儒家思想對(duì)中國(guó)古代文論的影響

中華思想文化源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，這在儒家思想的發(fā)展過程中體現(xiàn)得極為明顯。從原始儒家到現(xiàn)代新儒家，儒家思想經(jīng)歷了由孔、孟、荀之學(xué)到漢代經(jīng)學(xué)、宋明理學(xué)等不同演變階段，對(duì)古代文論的影響也從以人文政治教化為主的各種命題演變?yōu)橐晕牡馈⒗須狻⑿男浴Ⅲw用等范疇為核心的文論和詩(shī)論。孔子在《論語·里仁》中說：“吾道一以貫之。”一個(gè)貫穿儒家之道的基本理念，是對(duì)社會(huì)政治及道德倫理的高度重視。談?wù)危仨氈v道德，得人心者得天下，天下有道，方能實(shí)現(xiàn)社會(huì)政治清明。這種思想體現(xiàn)在古代文論領(lǐng)域就是“文以明道”觀念和“溫柔敦厚”的詩(shī)教說，且代代相傳。盡管不同時(shí)代的表述不盡相同，但重視文學(xué)與社會(huì)生活的密切聯(lián)系，強(qiáng)調(diào)文學(xué)的政治教化作用，乃深受儒家思想影響的古代詩(shī)論家、文論家之圭臬。

就儒家詩(shī)論而言，白居易的《與元九書》將《詩(shī)經(jīng)》視為“圣人感人心而天下和平”的經(jīng)典，以為“感人心者，莫先乎情，莫始乎言，莫切乎聲，莫深乎義。詩(shī)者：根情，苗言，華聲，實(shí)義”。白居易非常重視詩(shī)歌的思想意義，將其比喻為成熟的果實(shí)。他認(rèn)為，詩(shī)可以補(bǔ)察時(shí)政，歌可以泄導(dǎo)人情，進(jìn)而提出“文章合為時(shí)而著，歌詩(shī)合為事而作”的現(xiàn)實(shí)主義理論主張。這樣可以保證文學(xué)創(chuàng)作的政治正確。在文論方面，韓愈于《原道》篇建構(gòu)儒家的“道統(tǒng)”和“文統(tǒng)”。他認(rèn)為，六經(jīng)皆為圣人的明道之文，這些經(jīng)典不僅是政教之本，還是后世一切文章之源。他還將“道”在六經(jīng)擴(kuò)充為“道”在經(jīng)史文章，創(chuàng)立了能夠載道的“古文”文體，提出“不平則鳴”和“氣盛言宜”之論，使得儒學(xué)及其文論更貼近現(xiàn)實(shí)人生而煥發(fā)活力，從而恢復(fù)儒學(xué)在社會(huì)生活和思想領(lǐng)域中的主導(dǎo)地位。韓愈在《琴操十首·拘幽操》中說：“臣罪當(dāng)誅兮，天王圣明。”他認(rèn)為，凡有過錯(cuò)應(yīng)由臣子承擔(dān)，功勞則屬于圣明的君王，文臣維護(hù)王道的愚忠之心昭然若揭。由此可見，儒家的文論和詩(shī)論具有很強(qiáng)的政治功利色彩，從古至今，它一直受到重視和宣傳，原因在此；一直受到鄙視和批判，原因也在于此。

“周雖舊邦，其命維新”，儒家思想有“一以貫之”的不變性，也有與時(shí)俱進(jìn)的新變化和包容性。漢代大儒董仲舒有“天不變，道亦不變”的名言，但人們常遇到的問題卻是：天變了，道亦變！事實(shí)上，不同朝代對(duì)儒家經(jīng)典的解讀，均帶有“古為今用”的性質(zhì)。儒家思想在古代的延續(xù)不竭，猶如源頭活水，與其能包容吸收道家和釋氏思想不無關(guān)系。在一般人看來，儒家具有積極入世的精神，而道家則主張“無為”“無己”，難免帶有隱逸出世的消極態(tài)度，故歷來有“儒道互補(bǔ)”之說。但隱逸出世并非道釋的專長(zhǎng)，儒家也有“天下無道則隱”的傳統(tǒng)，講究“窮則獨(dú)善其身”，這在詩(shī)論、文論乃至畫論中都有體現(xiàn)。如倪瓚有“據(jù)于儒，依于老，逃于禪”之說，把表現(xiàn)儒者的清高作為詩(shī)畫的創(chuàng)作要求，逸筆草草的逸氣里有不同流俗的風(fēng)骨。在明代，《論語·子罕》中的子曰“有鄙夫問于我，空空如也”，被高僧憨山德清解釋為孔子悟道的話頭，與釋迦牟尼佛在菩提樹下的覺悟相提并論。《大學(xué)》講修身“正心”時(shí)無所忿懥、無所恐懼、無所好樂、無所憂患的“心不在焉，視而不見，聽而不聞”，亦被視為一超直入如來地的“悟境”。這種“儒釋合流”屬于陽明心學(xué)流行后的時(shí)代思潮，成為公安三袁“性靈”詩(shī)論的思想基礎(chǔ)。

宋明理學(xué)相對(duì)于強(qiáng)調(diào)“天人合一”的經(jīng)學(xué)而言，其創(chuàng)新主要體現(xiàn)在援佛入儒的心性論上，并經(jīng)歷了一個(gè)以程朱性理之學(xué)為主到以陽明心學(xué)為正宗的演變過程。陽明心學(xué)以“良知”的流行發(fā)用和虛靈明覺為特色，其“良知”之說可追溯到孟子所講的“人之天良”；但孟子只是用“良知”來證明人有良心而性善，王陽明則進(jìn)一步用它來指點(diǎn)寂感真幾的心之本體。他在《傳習(xí)錄》中說：“性無不善，故知無不良，良知即是未發(fā)之中，即是廓然大公、寂然不動(dòng)之本體，人人之所同具者也。”以心性合一的“良知”為本，倡言“心即理”，注重心體的寂感真幾和流行發(fā)用，以為天理就在人心之中，人心之良知即天理，若能“致良知”，人人皆可成為圣人。這種工夫即本體、知行合一的心學(xué)思想，在儒家思想史上具有劃時(shí)代意義，深刻影響著有明一代的學(xué)風(fēng)和詩(shī)風(fēng)。當(dāng)時(shí)，陽明心學(xué)又有“陽明禪”之稱，其知行合一的“致良知”對(duì)詩(shī)學(xué)的影響主要體現(xiàn)在兩個(gè)方面：一是就心而言，把心靈看作比性理更為本源的東西，凸顯人乃萬物之靈的主體性原則，賦予儒家心性論強(qiáng)烈的師心自用性質(zhì)，于是有張揚(yáng)個(gè)性、崇尚自然情感的“童心”說產(chǎn)生；二是就性而論，“性靈”乃良知的流行發(fā)用，要由性情之真，復(fù)歸于心體的虛靈不昧。以儒家性命之學(xué)兼融莊禪妙悟的詩(shī)性智慧，重主觀體認(rèn)而強(qiáng)調(diào)個(gè)性、重心情的自然流露而講韻趣，這是研究晚明“性靈”詩(shī)論必須注意的特殊的歷史文化語境。

在中國(guó)社會(huì)日趨現(xiàn)代化的文化轉(zhuǎn)型時(shí)期，即使是古典學(xué)研究也要面對(duì)現(xiàn)代性問題，在研究儒家思想與中國(guó)古代文論時(shí)，如何協(xié)調(diào)“同情的理解”與“現(xiàn)代性批判”，是我們面臨的方法論難題。所謂“同情的理解”，指對(duì)古人的思想學(xué)說持寬容態(tài)度，肯定其在特定歷史時(shí)期的存在價(jià)值，采用“知人論世”的傳統(tǒng)方法，去體會(huì)和理解古人的思想脈絡(luò)及其立論依據(jù)，這樣才能“入乎其內(nèi)”而把握其精神實(shí)質(zhì)。對(duì)古人思想和古代文論作具有歷史還原性質(zhì)的正確解讀，是進(jìn)行創(chuàng)造性闡釋和創(chuàng)新性發(fā)展的基礎(chǔ)。以準(zhǔn)確把握古人思想的本來面目為基礎(chǔ)，要進(jìn)步還必須“出乎其外”，站在今天的思想高度，采用現(xiàn)代人的思維方式，用科學(xué)的理性精神對(duì)古文論進(jìn)行批判性研究，剔除其不適應(yīng)現(xiàn)代文化發(fā)展的成分。這需要縱貫古今、橫通中西，說起來容易，做起來卻很難。

（作者系南開大學(xué)文學(xué)院教授）