四川
清朝末年，有一幫西方來的傳教士，碰上了職業生涯里最撓頭的事兒。
翻開他們的調查筆記，你會看到一種很怪的現象：這地方的人也進廟燒香，腿腳勤快得很，可你要是跟他們扯什么“全身心無條件順服”，他們能給你個大白眼，完全聽不懂你在說啥。
在洋人看來，本地人的信仰，跟談生意沒啥兩樣：
這還不算，要是哪天磕了頭沒動靜，這邊的人壓根不會反思自己心不誠，而是干脆利落——
換一家拜。
更絕的是福建那邊，要是老龍王一直不給下雨，老百姓能把神像抬出來，放在大毒日頭底下曬，拿鞭子抽，甚至直接扔臭水溝里。
這背后的道理硬邦邦的：既然你是神，下雨就是你的本職工作。
活兒干不好，我就扣你工錢，搞不好還得炒你魷魚。
外國人那是真看不明白，覺得這是“心里沒神”。
說白了，這哪是沒神，這分明是被刻意培養出來的“甲方思維”。
這種心態可不是娘胎里帶的，而是被歷代統治者花了上下三千年，一點點“盤”出來的。
這筆舊賬，還得翻到三千年前的商朝去算。
擱在商朝，神仙的日子過得那是相當滋潤。
那會兒處理國家大事，路數全是反著來的：人說了不算，神說了算。
打誰、收多少稅、甚至晚上翻哪個妃子的牌子，商王都得先燒個龜殼問問老天爺。
在這套系統里，負責解卦的那幫巫師，才是真正拿捏實權的主。
商王頂多算個總經理，真正的董事長是天上的那位。
這事兒要是換你在商王那個位置上，你能忍？
到了商朝后半段，出了個叫武乙的商王，他在心里扒拉了一把算盤：
聽神的吧，手里的權力和銀子大半得流進廟里；不聽吧，自己就成了獨夫民賊，還得背個“大逆不道”的黑鍋。
武乙是個狠角色，他選了第二條道，而且路子野得沒邊。
他讓人刻了個木頭人當“天神”，沒事就拉著神下棋。
那木頭人哪下得過活人啊，輸了武乙就指著鼻子罵：“你個沒用的東西！”
這還不算完，他讓人把皮囊裝滿牛血，掛在高桿子上，自個兒仰著頭一箭射穿，牛血嘩啦啦灑一地。
他管這招叫“射天”。
就在朝歌城里搞。
這哪是發神經？
這分明是一場“把神拉下神壇”的政治大戲。
他用一種把臉皮撕破的方式告訴大伙：瞧見沒，我把老天爺都捅漏了，它也沒敢降個雷劈死我。
等到了他孫子紂王手里，這種對著干的架勢直接成了規矩。
史書上罵紂王“沉迷酒色，不敬鬼神”。
咱們把那副道德眼鏡摘了，換個權力的望遠鏡瞅瞅，這其實就是一場削藩戰。
紂王砍掉大型祭祀，那是為了削減“神權部門”的經費；他不愛去太廟，那是為了架空巫師手里的話語權。
紂王心里明鏡似的：只有把神權踩在腳底下，王權才能直起腰桿。
可惜啊，步子邁太大容易扯著蛋，把既得利益那幫人得罪狠了，最后把江山給玩脫了。
雖說商朝倒了牌子，但紂王留下的這道思考題，后來的當家人都琢磨透了：不把神權關進籠子里，皇權這覺就睡不踏實。
周朝開張后，學精了。
他們沒像紂王那樣硬碰硬，而是搞了一場極其高明的“資產重組”。
周武王拋出了個新詞兒——“天命”。
這招高在哪？
它把解釋權給搶過來了。
以前神是獨立法人的，現在神成了朝廷的“宣傳部長”。
周武王發話了：我干掉商朝，是因為商王缺德，老天爺把紅旗插我這兒了。
打那以后，神不再是發號施令的大爺，成了給皇權合法性蓋章的“橡皮圖章”。
老天爺怎么想，不再是巫師說了算，而是誰贏了誰說了算。
到了春秋戰國，這套邏輯被那幫搞學問的進一步理論化了。
孔夫子教學生，甩出一句特別雞賊的話：“敬鬼神而遠之。”
這話聽著挺客氣，潛臺詞卻是：神你可以供在桌上，但別讓他插手人間的事兒。
這就等于給神劃了“辦公紅線”——香火你可以吃，決策圈你別進。
法家的韓非子更干脆，他覺得信神讓人骨頭軟，主張“依法治國”。
到了秦始皇那兒，焚書坑儒，廢除分封，其實也是在掃除一切能跟皇權叫板的意識形態，神權也在打擊范圍內。
至此，神在中國的地位算是徹底變天了。
在西方，神權往往能壓皇權一頭，教皇能給皇帝戴皇冠。
在中國，神成了體制內的“臨時工”。
既然神成了打工人，那就得按職場規矩來——拿業績說話，講究個實用。
從漢朝一直到明清，中國硬是磨出了一套獨有的“神仙編制系統”。
你看媽祖，原本就是福建海邊的一漁家姑娘。
咋成的神？
因為民間都在傳她能救人，能保平安。
這事兒在朝廷看來，那就是“業務能力突出”。
于是，宋朝封夫人，元朝封天妃，清朝封天后。
這就很有意思了：神能坐什么位置，是人封的。
這層關系一確立，老百姓對神的態度也就變得特別現實。
咱們不講究什么“原罪”，不聊什么“贖罪”，咱們只談“買賣”。
我給你上個大豬頭、燒柱高香，這是我的“投資”；你保佑我升官發財、老婆生兒子，這是你的“回報”。
要是我本錢下了，你那邊沒動靜，那對不住，不光香火給你斷了，搞不好還得挨頓揍。
前面提的福建“曬龍王”，就是這種邏輯的極端表現。
神要是不靈，就得跟失職的貪官一樣挨板子。
這哪是什么宗教信仰？
這分明是簽了合同的甲方乙方。
當然，這套系統里還有條高壓線：神可以搞創收，但絕對不能碰政治。
一旦有人想借著神的名義拉幫結派、聚攏人心，朝廷的屠刀立馬就磨得雪亮。
東漢末年的張角，搞了個“太平道”，喊了句“蒼天已死，黃天當立”。
這就踩雷了。
這就不叫信仰了，這叫造反。
結果大伙都知道，黃巾軍被鎮壓得血流成河。
打那以后，本土的道教也好，外來的佛教也罷，都學乖了：
只聊修身養性，只談來世福報，絕不碰現實政治那根紅線。
漢武帝“罷黜百家，獨尊儒術”之后，神明徹底退出了政治核心圈，變成了民間的一種精神娛樂消費品。
你想拜誰都隨意，朝廷睜一只眼閉一只眼。
但你要是想立個山頭？
門兒都沒有。
到了近代，這套邏輯又挨了一次殘酷的耳光。
西方列強打進來那會兒，是左手十字架右手大炮。
中國人一看，神也沒保佑他們不搶東西啊，咱自家的神也沒保佑咱不挨打啊。
特別是義和團那陣子，喊著“神助拳”，結果被洋槍洋炮掃倒了一大片。
這一課上得太疼了。
它讓中國人徹底明白了一個死理：神救不了國，神只會忽悠人。
想救中國，靠拜神是沒戲了，只能靠賽先生（科學）和德先生（民主），只能靠手里真家伙硬碰硬。
新中國成立后，隨著科學普及和政教分離，傳統宗教被明確劃到了“信仰自由”的圈子里。
這話的言外之意就是：信不信是你私人的事，但別拿出來在那兒說事，更別想插手社會運轉。
回過頭來瞅瞅，從商王武乙射向天空的那一箭，到今兒個咱們嘴邊常掛的“求人不如求己”，這條路中國人走了三千多年。
這并不是說中國人心里沒點敬畏。
咱們敬畏天道，敬畏自然規律，敬畏祖宗留下的老理兒。
但對于那些泥塑木雕的人格化“神”，中國人的腦子始終是清醒且務實的。
廟里的香火燒得再旺，那也是一場基于“等價交換”的生意經。
要是哪個神真想騎在人脖子上發號施令？
不好意思，三千年前的紂王早就把答案給寫好了。
信息來源：
歷史大筆記《為啥大多數中國人是無神論者?一場戰爭如何重塑了整個民族的信仰》2025-06-26
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