上海藝術評論丨譚志湘：婺劇《三打白骨精》的時代審美與藝術表達

舞臺拾光

婺劇《三打白骨精》的時代審美與藝術表達

譚志湘

婺劇《三打白骨精》

婺劇《三打白骨精》火了，大火。且不說短時間內，在全國巡演超百場，足跡遍布二十多個國家和地區，也無需贅述其斬獲第十八屆文華劇目獎……單看網絡上的反響，便可知其受歡迎程度。

“全是真功夫！”——張生（網名，以下人名均為網名，不另注）。

“真功夫，到哪里都有市場，希望今年春節晚會上能讓大家都看到，比吃餃子強多了！”——往事只能回味。

“總是搶不到票，強烈建議加演！”——貝貝熊。

“我也看了現場，太上頭了。拍案叫絕的一部作品。”——圓圈圈。

“搶了好多次了，一進去就售罄，明明準時進去的，就顯示灰色，根本搶不到票，還必看呢，已經放棄了。”——一木三千。

不過，也有不同聲音，但不多：

“我對這些改良戲不喜歡，就喜歡傳統的東西……而《三打白骨精》這些改良創新劇目就留給更多的年輕觀眾過癮吧。”——呂帥朝。

我認為審美是多元的，“不喜歡”實屬正常，而這種差異化的反饋，為我們提供了思辨空間。即便如此，說婺劇《三打白骨精》好評如潮，也毫不為過。僅見2025年諸報刊的相關評論，數量之多堪稱罕見：9月23日，《人民日報》刊發向新《婺劇〈三打白骨精〉何以“破圈”》；10月15日，《中國文化報》刊發范有為《從“自來水”現象看〈三打白骨精〉的藝術勝利》；10月21日，《人民日報》再發劉飛《一部戲和它彰顯的戲曲精氣神——婺劇〈三打白骨精〉的啟示》；10月31日，《中國藝術報》刊發劉飛《婺劇〈三打白骨精〉對中國戲曲發展范式的啟示》；《中國戲劇》第3期刊發周子清《堪贊大圣齊天豪——翁國生導演新編婺劇〈三打白骨精〉之武戲創新》；《劇作家》第6期刊發孫紅俠《婺劇〈三打白骨精〉潛藏的戲曲兩大創作密碼》；《東方藝術》第5期刊發徐明翔《婺劇〈三打白骨精〉的守正創新之道》。

除網友的直觀感受外，專業評論領域也有不同視角，如：陳大為《武戲精妙難掩文戲蒼白，邏輯斷鏈折射改編之困——評婺劇〈三打白骨精〉》。此外，該劇還曾引發與“新概念婺劇”版本的版權歸屬之爭……

一出戲有如此演出效應，說明它絕不是平庸之作。

婺劇《三打白骨精》

戲曲藝術的功能：弘揚真、善、美，撻伐假、惡、丑

對于戲曲的功能，有人強調“高臺教化”，有人強調“好看好玩”。其實，不管是高臺教化，還是娛樂愉悅，戲劇矛盾都是構筑在“真善美”與“假惡丑”的博弈較量之中。中國戲曲美學，就是通過舞臺演出，頌揚真善美，撻伐假惡丑，給人以光明、希望、美好、力量。這既是中國觀眾的喜好，也是藏在戲文里的浪漫情懷，樸素希冀。婺劇《三打白骨精》在這一點上滿足了觀眾的審美需求。然而，它又不是簡單直白地把“非美即丑、非真即假、非善即惡”灌輸給觀眾，而是把生活中黑白混淆、善惡難辨的復雜圖景——惡的偽裝變形，善的被蒙蔽、被利用……呈現給觀眾，給觀眾留下充足的思考空間。這場饒有情趣的演出，既攪動了觀眾的情懷，更生發出深刻持久的美學效應，最終成就了“叫好叫座、一票難求”的市場盛況。

無疑，孫悟空是真善美的化身，白骨精是假惡丑的代表。婺劇《三打白骨精》中，白骨精的“三變形”橋段尤為精彩。她唱道：“盤踞洞府千年整，白骨一丘化成精……”她的丑惡本相率先展露。繼而，粼粼白骨變成紅臉紅衣女子，再變成白臉白衣女子，最終幻化為頭戴雙翎子，身披上白下黑披風的威風美女。這一連串變身，形象地演繹出要吃唐僧肉的精怪的表與里，美與丑，真與假，用行動詮釋了偽善外衣下隱藏著的惡欲。

唐僧形象卻是頗費琢磨。他一心向善，是真正的佛門弟子，斯文貌美，卻偏偏在不自覺間成了白骨精的幫兇——念起“緊箍咒”，懲罰了孫悟空。這說明善惡不是那么好識別的，不能只看表象，需要有一雙洞穿本質的“火眼金睛”。要學會“由內至外、由表及里”地審視，方能辨清善惡美丑。豬八戒似乎也是善惡不辨的主兒，但他與唐僧又有所不同。豬八戒有一個小弱點，那就是見到美女就情不自禁，頓時骨頭發酥、垂涎欲滴，繼而犯糊涂，不自覺地成了白骨精的幫兇。這一人性化的小毛病，不僅構成了作品的一個笑點，還讓這部戲好玩有趣，更讓人深思人性背后的弱點。

戲是演給觀眾看的。一個饒有興味、曲折好看的故事，幾個有血有肉有性格的人物，加之場面的鋪排、演員精湛的表演——這般有唱有做、有文有武的戲，豈能不好看？這出戲很貼近生活，沒有空泛干癟的大道理，沒有讓人生厭的刻板說教。觀眾在笑聲中感受、在驚恐中思索、在愉悅享受中完成了藝術審美的過程，更在不知不覺中，接受真善美的熏陶，自覺遠離假惡丑。這就是藝術的“陶冶”功能：人的素質在于無聲處得以提升，這也可稱之為“美育”的核心。因此，婺劇《三打白骨精》可以說是思想性與藝術性俱佳的一部作品，因為它不僅給予觀眾滿滿的正能量，同時也滿足了觀眾的審美需求。

婺劇《三打白骨精》

取得成功的路徑：守正創新，與世遷移，變舊為新

一個時代有一個時代的審美，一個時代有一個時代的藝術。婺劇《三打白骨精》與紹劇《三打白骨精》同宗同源，均取材于古典小說《西游記》。不僅劇名相同，人物、情節、戲劇沖突也是一脈相承的。1961年，紹劇《三打白骨精》在中南海演出，毛澤東觀劇后有感而發，寫下《七律·和郭沫若》，“一從大地起風雷，便有精生白骨堆”，讓這部作品紅極一時。相較于紹劇的經典質感，21世紀誕生的婺劇《三打白骨精》融入了更多現代審美元素——從舞臺科技的運用到角色形象的立體塑造，無不貼合當下觀眾的認知與偏好。這種差異并無優劣之分，而是戲曲順應時代發展的必然結果。

縱觀戲曲發展史，許多劇種都有取材于小說《西游記》的“猴戲”——即以孫悟空為主角的戲。特別是京劇，《大鬧天宮》《十八羅漢斗悟空》《安天會》《火焰山》《花果山》等名作，造就了楊小樓、蓋叫天、李萬春、李少春等一批演“猴戲”的藝術家。與之相比，婺劇《三打白骨精》則帶著改革開放和思想解放的時代色彩。它站在藝術審美的高度進行再創作，有繼承、有吸納、有開拓、有創新……最終令這部經典劇目煥發出煥然一新的舞臺面貌。

戲劇的靈魂是什么？我認為：戲劇的靈魂就附著在戲劇人物身上。婺劇《三打白骨精》的改編，是一次艱難的再創作過程。創作團隊秉承：發揮戲曲優勢，特別是劇種優勢；發揮演員優勢，以為觀眾創作、為觀眾演出為目的，打造藝術精品。故而，婺劇舞臺上的孫悟空，依舊是紅色倒葫蘆的勾臉，黃衣點綴祥云紋樣，手持金箍棒，與傳統扮相無大區別。劇中的開打、翻撲、出手等武戲動作難度增大，更融入了耍錘的絕技。更打動人心的，是創作團隊對孫悟空情感世界的挖掘與表達。例如唐僧驅趕孫悟空，悟空跪地苦苦哀告，師父無動于衷。情急之下，他一吹毫毛，變出四個孫悟空，團團圍住師父。一樣的飛跪，一樣的磕頭如搗蒜，一樣的擺手不肯離去……唐僧不為所動，這時孫悟空唱出：“一紙貶書重千斤，斬斷患難師徒情……”他含淚而去，依依不舍。唐僧目送他，喃喃自語：“走遠了……”這一段戲，真是師徒情深義重。觀眾被打動了。縱觀以往的猴戲，多是“武打戲”，這般深挖角色情感，直抵心靈深處的表達，盡顯人物靈魂的戲不多。這里展現的是人性之美，更將整部劇的藝術審美推向了全新高度。而四個孫悟空整齊劃一的動作，既體現了神話題材中特有的“幻化術”，又銜接得妥帖自然、生動傳神，極大增強了藝術感染力。

在劇本醞釀階段，編劇姜朝皋就想讓唐僧這個角色真正“動”起來。我們在婺劇舞臺上看到的唐僧，雖然仍是身披袈裟、手持禪杖，一派文質儒雅的模樣，但在生死關頭，演繹出“倉皇逃命”的一幕，一系列頗見功底的動作，讓這個角色果真“動起來”了。他口中唱道：“可恨妖怪忒兇狠，恨無雙翅難，難，難逃生……”且唱且奔，狼狽倉皇之態躍然臺上。劇中還設計了一段白骨精戲耍唐僧的橋段：白骨精一口妖氣吹來，唐僧應聲前翻；再一口妖氣吹來，唐僧又踉蹌后跌；妖精加緊施術，妖風變幻愈急，唐僧的身影便在風旋中接連翻騰跌撲，愈發身不由己。這段表演絕非單純的技巧堆砌，既有戲曲翻滾撲跌的扎實功底，更將人物身陷險境時的驚慌失措刻畫得入木三分。

對豬八戒的塑造走得更遠，雖與傳統戲曲表演范式拉開了一定距離，卻又全然不悖戲情戲理。初見白骨精幻化的村姑時，他就唱道：“裊娜娉婷風擺柳，面似桃花眼含羞……又怕師父罵我是賤骨頭?！睅拙涑~，便將八戒的輕薄之相描摹得活靈活現。在與眾女妖開打時，一個女妖變成兩個，兩個女妖變成四個，八戒徹底亂了陣腳，激烈地開打演變成一場滑稽的“戲耍”，他甚至摟著其中一女妖跳起了“交誼舞”。更有意思的是，在這場“真中寓假，假中有真”的開打中，八戒的兵刃釘耙突然手柄彎折，釘耙垂頭。好氣好玩又好笑的背后，藏著精妙的藝術巧思。這正是心理外化的經典藝術表現手段，將八戒斗志喪盡的頹唐心境化作直觀可見的舞臺形象。細究起來，中國戲曲之“戲”與游戲之“戲”本為同源，有相通之處。戲曲藝術的基因里，原本就有游戲成分。這段情節的處理與傳統戲曲美學的精神是一致的。

遵從戲曲的美學規則，與時代審美相契合，在聽覺、視覺、動覺等多重感官沖擊中，讓觀眾在好玩好看的觀演體驗中，收獲有價值的美感和快感，盡享藝術愉悅。這正是婺劇《三打白骨精》的一大成功之處。

婺劇《三打白骨精》

藝術追求的核心：踐行和諧之美，臻于至善之境

“和諧美”是一種植根于哲學思想與審美實踐的核心概念，詮釋著多元對立的辯證統一。誠如冰心所言：“美的真諦應該是和諧。”戲曲是一門綜合藝術，本身就是多元藝術的結合體，處處彰顯著和諧的美學追求——剛柔相濟、虛實相生、濃淡相宜。武戲重動態平衡、整體和諧；文戲有“千斤說白四兩唱”的精妙分寸。表演上強調分寸拿捏；悲喜觀更蘊含辯證智慧，講求悲中有喜，喜中寓悲。婺劇《三打白骨精》的武戲文唱，文戲武唱，在生、旦、凈、末、丑等行當齊全的基礎上，做到主次分明、輕重得當，于對立統一間成就了渾然天成的舞臺質感。

婺劇《三打白骨精》構建出一個精、怪、神、人共存的奇幻世界。劇中精怪神仙個個都有一身好武藝，精彩的武打場面成為全劇的一大核心看點。婺劇對武打場面的編排設計可謂別具匠心。一打村姑，二打老嫗到三打老叟，孫悟空與白骨精的三次交手，次次都有變化。三次化作人形的白骨精，在年齡、性別、形態上各異，表演也對應著花旦、老旦、老生的行當范式。尤為巧妙的是，這些角色雖然以人的面目示人，動作神態卻暗含非人的特質，如老旦、老生等扮相的妖怪，表面上老態龍鐘，身手卻異常矯健，顯現妖之原型。

豬八戒與眾小妖的打斗戲份，充滿喜劇色彩。特別是小妖們持槍一下一下戳向八戒的肚皮，卻一點效果不見。八戒洋洋得意的模樣，活脫脫地將“豬皮真厚”的戲謔意味演了出來，令人忍俊不禁。

戲曲有“無丑不成戲”一說，劇中同樣搞笑的還有陳曉建扮演的蟾蜍妖。一句“這唐僧滿臉的膠原蛋白，吃起來一定不錯”，令人捧腹。與八戒的笑點不同，雖然同屬丑角行當，但有一正一邪，一善一惡的區別。蟾蜍俗名癩蛤蟆，渾身疥瘡，極丑。劇中的蟾蜍妖本尊就是這般模樣。編劇別出心裁，為她設計了一場“老癩蛤蟆梳妝”的戲：為赴干女兒白骨精的宴會，她扭捏作態、精心打扮。丑態百出，令人啼笑皆非，喜劇效果十足。孫悟空化作小蜜蜂與其周旋糾纏，她不明就里，把孫悟空引進了白骨精的洞府。這一情節，將蟾蜍妖蠢笨丑態刻畫得淋漓盡致。為了塑造好這一角色，演員還專程到福建，學習了高甲丑的表演技藝，讓角色的呈現更具韻味。

和諧美，是多元對立的辯證統一，是差異共存下的動態平衡。這一境界的達成，既要求藝術家有精湛的技藝，又要有深厚的文化修養。婺劇《三打白骨精》的創作，敢于跳出傳統窠臼，在立意構思上追求新穎獨到，最終抵達和諧美的藝術高度，實屬不易。全劇以神話劇的整體風格為統領，為舞臺藝術構筑了一方自由表達的天地。這個世界雖超脫現實、奇幻詭譎，卻處處暗合著對現實的深刻觀照；它既是平衡統一的藝術整體，更鋪陳出一個色彩斑斕的藝術世界。

“和諧美”的境界最美麗，而若要達到“增之一分則長，減之一分則短”的最佳境界，談何容易？我想，婺劇《三打白骨精》可以再斟酌、再加工。譬如劇中的武打場面，可以做些減法，刪減一些在技藝上稍顯“重復”“堆砌”的片段，讓每一場開打更精練、更緊湊、更驚艷！

婺劇《三打白骨精》

作者：中國藝術研究院研究員

責任編輯：吳凌云