要權力還是要教義？要世俗還是要真主？一口氣看完伊斯蘭教分裂史

很多人都好奇，為什么伊斯蘭世界內部沖突屢屢不斷？

有人說是穆斯林天生好戰，也有人說是伊斯蘭國家窮得要死，還有人貼民族標簽，說阿拉伯人天生好斗。

仔細琢磨一下，這些觀點有點狹隘、太膚淺，經不起推敲。

要想真正理解這個現象，我們需要追根溯源，順著歷史的脈絡，來梳理一下伊斯蘭教的分裂史。

權力的的博弈

公元632年，伊斯蘭教的先知穆罕默德歸真。

在隨后的三十年里，阿拉伯帝國被推舉出的“正統哈里發”治理，他們繼續著傳教與擴張的圣戰。

第二任哈里發歐馬爾率軍攻占了北非，第三任哈里發奧斯曼徹底終結了龐大的薩珊波斯帝國。

到了公元661年，從北非到中東，越來越多的民族皈依伊斯蘭教。

可能連穆罕默德自己也沒有想到，他在世時最擔心的宗教分裂還是不可避免地發生了。

四大哈里發

公元661年，第四任哈里發阿里遭刺殺身亡。

當時駐守大馬士革的總督穆阿維耶擁兵自立，建立倭馬亞王朝，并打破傳統，把兒子葉齊德直接立為儲君。

表面上這像是一場突發的政變，但實質上是以奧斯曼出身的倭馬亞家族和以阿里為代表的圣裔家族，這兩大阿拉伯帝國內部權力集團矛盾的公開化。

這場權力沖突最終演變為著名的“卡爾巴拉慘案”。

阿里的次子侯賽因被追隨者推舉為合法哈里發，并受邀前往庫法繼位。

葉齊德得知消息后派出四千騎兵攔截，雙方在卡爾巴拉爆發激戰。

最終侯賽因全家七十余人全部遇難，其中包括侯賽因年僅一歲半的孩子。

卡爾巴拉戰役

自此，伊斯蘭世界正式一分為二。

效忠倭馬亞王朝的人被稱為遜尼派，而追隨阿里家族的人形成了什葉派。

這是伊斯蘭教史上的第一次大分裂。很多人把它看作是“正統敘事”的斷裂，但其實它更像是一場赤裸裸的權力斗爭，是權力的博弈把伊斯蘭撕裂成了兩派。

值得注意的是，遜尼派和什葉派最初爭奪的焦點并不是教義，而是權力。

在政教合一的體制下，神權和王權之間的矛盾幾乎不可避免。

一旦權力主導了分裂，雙方必然會在此基礎上重新構建自己的教義體系，而這些新“炮制”的教條，最終又會反過來影響甚至制約掌權者。

這就是接下來伊斯蘭分裂的第二階段。

遜尼派和什葉派

教義的反戈

伊斯蘭雖然分裂為什葉派和遜尼派，立場從此涇渭分明。

但有意思的是，他們在教義層面并沒有出現根本性的分裂。

關鍵原因在于伊斯蘭教獨特的核心信條——“封印先知”。

它包含兩層意思：其一，穆罕默德被視為真主派遣來“糾錯”的先知。

在伊斯蘭的解釋體系里，摩西得到的《律法書》和耶穌傳下的《新約》，都在歷史過程中被篡改和扭曲，只有《古蘭經》才是真主最終、最純粹的啟示。

有些朋友可能會納悶：既然伊斯蘭要自立門戶，為什么穆罕默德不否認摩西和耶穌的先知地位？反而還把他們納進了伊斯蘭的先知譜系？

這就是穆罕默德的聰明之處，把摩西和耶穌都納入伊斯蘭體系，等于順手把猶太教和基督教的“話語權”也打包收入囊中，最終解釋權自然落在了伊斯蘭手里。

穆罕默德

其二，穆罕默德不僅是先知，而且是最后一位先知，之后若有人自稱先知，那必然是冒充的。

“封印先知”這個概念，就像是神學領域的一枚“核武器”，它直接鎖死了《古蘭經》的最終形態。

自632年穆罕默德歸真以來，哪怕伊斯蘭世界戰火不斷，但《古蘭經》連一個字都沒有被篡改過。

不管是什葉派還是遜尼派，雙方手里翻看的始終都是同一本書。

古蘭經

不過，穆罕默德本人也沒料到，他其實留下了一個后門——那就是圣訓。

所謂圣訓，就是先知生前的言行與訓誨，由弟子們口耳相傳，后來才逐漸被整理成冊。

正因為缺乏統一完整的成文記錄，圣訓就有了可以“加工”的空間。

于是，什葉派和遜尼派開始各自整理、甚至篡改圣訓，以符合自身的政治訴求。

久而久之，大量荒誕的說法被強行貼在先知的名號下。

比如“圣戰士在天堂可以享受七十二個處女”，很多人以為出自《古蘭經》，

但其實只是源于遜尼派的圣訓，這種說法顯然帶有政治目的。

記錄先知圣訓的莎草紙

從宗教學的角度看，《古蘭經》是一套超越現實的信仰體系，而圣訓則偏向倫理和規范，直接服務于現實政治。

倫理本質上就是權力的延伸和馴化。因此，圣訓的差異最終成了什葉派和遜尼派新的分歧點。

換句話說，第一階段的分裂是倭馬亞家族和圣裔家族的權力斗爭；

到了第二階段，分裂的內容又被“嫁接”到了宗教倫理上，成了政治斗爭與神學教條的雙重撕裂。

更棘手的是，“封印先知”的信條鎖死了《古蘭經》，這讓兩派都認為自己才是正統，對方是叛教者。

什葉派和遜尼派的對立，就不只是簡單的“政見不同”，而是帶上了“不容并存”的宗教烙印。

正如16世紀薩法維王朝的什葉派教士曾說過的一句話：基督徒只是異教徒，而遜尼派才是真正的叛教者，

這就讓矛盾徹底走向了死局。

然而，什葉派與遜尼派的恩怨并沒有止步于此。

到了16世紀的薩法維王朝，兩派之間的裂痕再次加深，

這也被看作是伊斯蘭教分裂的第三階段。

世俗主義的沖擊

公元637年，第二任哈里發歐馬爾在卡迪西亞戰役中擊敗薩珊波斯大軍，

并隨后圍攻其都城泰西封，泰西封最終失陷，薩珊王伊嗣俟三世被迫逃亡。

到了公元651年，他在逃亡途中被一名磨坊工人刺殺，延續四百余年的薩珊王朝宣告滅亡，波斯地區逐漸被伊斯蘭化。

阿拉伯統治者在傳播伊斯蘭的過程中，不斷打擊波斯地區原有的祆教傳統，波斯文字在官方地位上也逐漸式微。

雖然波斯人在軍事上敗于阿拉伯，但他們始終不服阿拉伯人，直到今天依然如此。

公元前6世紀的波斯帝國

什葉派與遜尼派的分裂，某種意義上給了波斯人機會。

終結倭馬亞王朝的阿拔斯王朝，事實上就是在波斯文官與地方勢力的支持下建立的。

而到了16世紀，波斯的薩法維王朝更是將什葉派定為國教，使什葉派與波斯身份深度綁定。

從此，遜尼派與什葉派之間的矛盾，除了權力斗爭、宗教紛爭之外，又疊加了民族矛盾。

不過，民族主義并不是對伊斯蘭世界的唯一挑戰，主要的挑戰還來自世俗化的浪潮。

這里就不得不說回“圣戰”，也就是吉哈德。

這個詞往往被誤解為單純的戰爭，但在伊斯蘭教義中，吉哈德的本意是“竭盡全力”，最初強調的是人與自身欲望的斗爭，也就是內心的“大圣戰”。

叛教可以直接開戰，但異教如果沒有主動挑釁，則不應主動攻伐。

由此可見，在教義層面，叛教的罪過被認為比異教更重。

薩法維遺跡

然而，隨著倭馬亞及其后的王朝不斷強化政教合一的體制，圣戰逐漸被權力馴化，狹隘化為穆斯林與外敵的戰爭。

例如十字軍東征，以及什葉派、遜尼派之間互相打著“吉哈德”旗號的內斗。

進入近現代后，吉哈德的含義再次發生變異。

隨著近代科學與世俗主義興起，伊斯蘭世界遭遇了前所未有的挑戰。

對手已不再是基督徒或猶太人，而是“不以神為中心”的世俗主義。

由此，伊斯蘭世界爆發了史上最大的撕裂——世俗主義與伊斯蘭主義的對立。

這種撕裂滲透在近現代伊斯蘭歷史的方方面面。

世俗主義

從土耳其的凱末爾主義，到埃及的納賽爾主義，再到伊朗的伊斯蘭革命，核心問題都是要世俗，還是要真主？

以巴勒斯坦的法塔赫與哈馬斯為例，

法塔赫代表世俗民族主義，目標是建立一個現代民族國家，并在現實利益上接受與以色列的“兩國方案”。

哈馬斯則代表教派主義，強調政教合一，以宗教教條為最高原則，對以色列零容忍。

換句話說，世俗主義務實但容易稀釋宗教純粹性，而教派主義恰好相反。

這兩種主義的張力，構成了近現代伊斯蘭歷史的主軸。

總結

人類總會因為極致的神圣，釀出極致的罪惡。

確實，從歷史角度看，伊斯蘭教在創立之初無疑是一種非常進步的力量。

穆罕默德不僅是宗教天才，也是政治和軍事上的杰出人物。

但“封印先知”的教義讓宗教失去了必要的彈性，而吉哈德的對抗性又加劇了內部裂痕，最終釀成了今日的困境。

說到最后，必須要強調的是，宗教本質上是由人推動的，

對我們而言，尊重每一種信仰，尊重每一個宗教，

才是個體保持獨立精神的前提。

本期內容就到這里，更多內容，歡迎訂閱歷史有點野。