說起中國人的生死觀,從中國幾個與死亡相關(guān)的節(jié)日,便足以看出中國人生死觀的一斑。
其實在之前的文章中小君便已經(jīng)提出,我們對清明節(jié)的祭奠是為慎終追遠,在祭奠中追尋我們所傳承的血脈和文化的根源,更是讓我們體會人生不可重來,進而珍惜當(dāng)下,讓愛與思念延續(xù)。而這,正是死亡賦予生命的意義。
而在中元節(jié),這個傳統(tǒng)的鬼節(jié)并不似想象中那般陰森可怖。先人為我們設(shè)置這些直面生死的節(jié)日,并不是為了讓我們貪戀生而畏懼死,而是為了讓逝者歸根而生者尋根。正如小君在去年中元節(jié)的文章中所說,“當(dāng)一個人知道自己的來處,才會坦然面對自己的歸處。”對于中國人來說,死亡并不是終點,而是另一種存在與愛的延續(xù)方式。唯有愛與傳承才能讓生命不滅不熄。
其實從古至今,在國人的心中,死亡并不是陰森可怖的,甚至還有幾分浪漫與溫情。
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古人以陰陽來劃分這世間萬事萬物,包括生死。因此,活人生存的世界叫做陽間而,而死人去往的世界叫做陰間。對于古人來說,死亡只是化為另一種存的方式罷了,稱之為鬼。《禮記·祭義》云:“眾生必死,死,必歸土,此之謂鬼。”可見,古人亦是用一種相當(dāng)坦然的態(tài)度來面對生死。
當(dāng)我們知道我們最尊敬,最深愛的人包括我們自己終將前往那另一世界時,死亡與鬼神便不再那么可怖,反而有了幾分親切感。因此古人重生,亦重死。《禮樂·禮記》中有云:“樂者敦和,率神而從天;禮者別宜,居鬼而從地,故圣人作樂以應(yīng)天,作禮以配地。”這這便是佛教尚未傳入中原,且道教尚未興起前,古人對待生死的態(tài)度,也足以見證中華文化中最為傳統(tǒng)的生死觀。
而這樣的生死觀顯然也影響儒家對生死的態(tài)度,因此早期的儒家亦是重生亦重死。只不過孔老夫子秉承著一個理性學(xué)者的眼光來看待人之生死,對于生存的當(dāng)下是我們我能努力把握的,因此孔子提倡把握眼前的一切,但對于生存著的人們難以探究的死亡世界并不建議付諸過多的關(guān)注,便有了“未知生,焉知死”之說。對于孔子來說,當(dāng)死亡不可避免亦不可探究時,不如將更多的精力來創(chuàng)造一定的成就,來實現(xiàn)生存的價值。
然而不輕易言死并不能說明儒家不重視死亡。只不過從儒家的角度來說,唯有在生存的時候充分實現(xiàn)了自身的價值,才能讓死亡成為不朽。對于小君來說,這也是一種重視死亡的角度。
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而從這種重生亦重死的態(tài)度中,孔子的生死觀中亦有其超越死亡的一面。
子曰:“朝聞道,夕可死矣。”
當(dāng)我們可以從容平和的去面對死亡的時候,我們便可以去追求更高于生死的一切。正如王陽明所言的:“我心光明,亦復(fù)何言。”這何嘗不是一種對生死的從容和超越。
而正是這種坦然從容面度死亡的生死觀,讓歷史上忠義之士在面對個人私利和民族大義的時候,可以坦然做出自己的選擇——超越死亡。
在坦然面對生死的觀念面前。
我們可以選擇活得其所,
亦可以選擇死得其所。
畢竟,
在這世上,
有些人一生雖短暫,卻足以讓人銘記,千秋萬世。
而有些人,
一生雖漫長,卻早已泯然于歷史的長河中。
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