中國人的生死觀，重生亦重死，坦然面對死亡

說起中國人的生死觀，從中國幾個與死亡相關的節日，便足以看出中國人生死觀的一斑。

其實在之前的文章中小君便已經提出，我們對清明節的祭奠是為慎終追遠，在祭奠中追尋我們所傳承的血脈和文化的根源，更是讓我們體會人生不可重來，進而珍惜當下，讓愛與思念延續。而這，正是死亡賦予生命的意義。

而在中元節，這個傳統的鬼節并不似想象中那般陰森可怖。先人為我們設置這些直面生死的節日，并不是為了讓我們貪戀生而畏懼死，而是為了讓逝者歸根而生者尋根。正如小君在去年中元節的文章中所說，“當一個人知道自己的來處，才會坦然面對自己的歸處。”對于中國人來說，死亡并不是終點，而是另一種存在與愛的延續方式。唯有愛與傳承才能讓生命不滅不熄。

其實從古至今，在國人的心中，死亡并不是陰森可怖的，甚至還有幾分浪漫與溫情。

古人以陰陽來劃分這世間萬事萬物，包括生死。因此，活人生存的世界叫做陽間而，而死人去往的世界叫做陰間。對于古人來說，死亡只是化為另一種存的方式罷了，稱之為鬼。《禮記·祭義》云：“眾生必死，死，必歸土，此之謂鬼。”可見，古人亦是用一種相當坦然的態度來面對生死。

當我們知道我們最尊敬，最深愛的人包括我們自己終將前往那另一世界時，死亡與鬼神便不再那么可怖，反而有了幾分親切感。因此古人重生，亦重死。《禮樂·禮記》中有云：“樂者敦和，率神而從天；禮者別宜，居鬼而從地，故圣人作樂以應天，作禮以配地。”這這便是佛教尚未傳入中原，且道教尚未興起前，古人對待生死的態度，也足以見證中華文化中最為傳統的生死觀。

而這樣的生死觀顯然也影響儒家對生死的態度，因此早期的儒家亦是重生亦重死。只不過孔老夫子秉承著一個理性學者的眼光來看待人之生死，對于生存的當下是我們我能努力把握的，因此孔子提倡把握眼前的一切，但對于生存著的人們難以探究的死亡世界并不建議付諸過多的關注，便有了“未知生，焉知死”之說。對于孔子來說，當死亡不可避免亦不可探究時，不如將更多的精力來創造一定的成就，來實現生存的價值。

然而不輕易言死并不能說明儒家不重視死亡。只不過從儒家的角度來說，唯有在生存的時候充分實現了自身的價值，才能讓死亡成為不朽。對于小君來說，這也是一種重視死亡的角度。

而從這種重生亦重死的態度中，孔子的生死觀中亦有其超越死亡的一面。

子曰：“朝聞道，夕可死矣。”

當我們可以從容平和的去面對死亡的時候，我們便可以去追求更高于生死的一切。正如王陽明所言的：“我心光明，亦復何言。”這何嘗不是一種對生死的從容和超越。

而正是這種坦然從容面度死亡的生死觀，讓歷史上忠義之士在面對個人私利和民族大義的時候，可以坦然做出自己的選擇——超越死亡。

在坦然面對生死的觀念面前。

我們可以選擇活得其所，

亦可以選擇死得其所。

畢竟，

在這世上，

有些人一生雖短暫，卻足以讓人銘記，千秋萬世。

而有些人，

一生雖漫長，卻早已泯然于歷史的長河中。