盧飛宏：武術文化“五觀”思想闡釋（文化研究）

武術文化“五觀”思想闡釋（文化研究）

內容簡要：武術文化“五觀”，即：文化觀、教育觀、價值觀，倫理觀，技擊觀”。它是對武術全面理解和實踐的指導思想，涵蓋了武術的多元化發展、歷史淵源、多種功能、廣泛參性和時代價值。“五觀”思想有機統一，既保持文化基因的穩定性又實現現代轉型的創新性。現代社會要推動武術從“技藝”向“文化體系”轉型，堅持守正創新，最終形成兼具民族根性與現代生命力的文化生態系統。

武術作為中華民族的瑰寶，承載著五千年的文明積淀與民族精神，是中華民族文明的重要標志和智慧的結晶。武術文化包括武術技擊在內的與武術有關的一切文化現象，是對武術“五觀”即：文化觀、教育觀、價值觀，倫理觀，技擊觀的反映。武術是中國傳統文化的核心載體，強調“內外兼修”與“止戈為武”的精神，是一個融合哲學、中醫學與軍事智慧等多維度的文化生態系統。武術理論是中華文明“多元一體”的典型產物，其核心源于中國古代哲學、軍事戰爭、生產勞動、修身養生及傳統文化的融合，反映了其作為中華傳統文化載體的多元性與深度。這一理論體系不僅包含技擊方法，更承載了中國傳統文化的核心精神。武術“五觀”思想是武術文化的重要組成部分，是對武術全面理解和實踐的指導思想，涵蓋了武術的多元化發展、歷史淵源、多種功能、廣泛參性和時代價值。通過理解和實踐武術“五觀”思想，可以更好地傳承和發展中華武術文化。這些觀念不僅體現了武術的文化內涵，也指導著武術的發展方向。

武術文化觀強調武術是一種文化現象，主要體現在人民性與實踐性、多元文化融合與社會功能的多樣性等方面。武術源于人民生活實踐，承載著民族文化內涵與歷史傳統。其主要文化內涵以“道”為核心，以“德”靈魂，融合易、儒、釋、道、墨、兵、醫與儒釋教合一文化等，形成“道、德、術、功、法”五位一體的文化架構體系。武術在發展過程中吸收了不同民族、地域、宗教等多種文化元素，呈現出多元文化融合特點，具有豐富的地域文化特色和精神。它既是中華文明包容性的體現，也是武術生命力延續的關鍵。盧飛宏編著的《文圣拳武學三部曲》，以及《構建中國武術大文化體系研究》《大力加強中國武術文化建設》《加強武術文化與地域文化融合發展》，《中華國學文化與大道武學文圣拳》《試析武術的人民性》《樹立武術人民文化觀思想》，《中國大運河武術文化探索研究》《文圣拳武學與義和拳文化研究》《文圣拳武學與<紀效新書>研究》《文圣拳武學與諸子百家文化研究》《文圣拳武學與東岳泰山文化研究》《中國民間宗教武學文化研究》《中華文圣拳與馮克善研究》《構建武術與士文化結合的哲學體系》等，為促進文圣拳武學與傳統武術文化建設與發展做出了積極貢獻，也為武術文化“五觀”思想提供了獨特的見解和理論支持。文圣拳、太極拳、八極拳、紅拳及武當、少林武術等眾多具有獨特文化內涵的拳種，其文化在中華武學中具有代表性。特別是文圣拳在歷史發展中與清朝“反清復明”起義及反帝愛國的義和拳運動有著密切的聯系，它為促進武術在民間的傳播與發展做出了重要貢獻。武術文化觀核心在于其價值超越技擊本身，成為連接歷史與現代、本土與全球的文化橋梁。

樹立武術文化觀對于傳承武術文化、增強文化自信、發揮社會功能、促進個人修養以及提升國家文化軟實力都具有重要意義。武術發展戰略與國家的文化軟實力和國際形象緊密相關，武術文化觀為武術發展戰略提供了堅實的理論基礎和價值導向。武術代表自強不息的民族精神，其精神內涵與民族氣節緊密相連。士文化與武術精神的深度融合，構成了中華文明獨特的文化基因。士文化強調的“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不屈”精神，被融入武術倫理中，形成“武德”的核心準則。士“志于道”。其文化中自由、獨立、正義、氣節、風骨、誠信、崇武、尚義及“匹夫不可奪志”的勇氣、“以天下為己任”的精神等與武術文化結合，為武術文化思想和精神注入了“活”的靈魂，熔鑄塑造了中華武術的精神內核。其核心在于將武術從單純的技擊技藝升華為承載民族精神的文化符號，使之成為中華民族的尊嚴、風骨、勇氣、氣節、責任與擔當的象征。重視這一影響，不僅有助于還原武術的歷史全貌，更能為當代武術的創新發展提供哲學支撐與文化自信。武術與士文化的結合，既是傳統文化的創新性發展，也是增強民族認同感的關鍵。倡導每一位習武者都能成為士文化思想和精神的踐行者，致力于傳承和弘揚中華民族的優秀傳統文化和民族精神，促進中國士文化的傳播與發展。要樹立踐行士文化精神的優秀習武者榜樣，通過宣傳他們的事跡和精神，激勵更多習武者向他們學習，形成良好的踐行氛圍。現代社會亟需復興士文化中的“殉道精神”與“獨立人格”，通過武術傳承培養責任感與擔當意識。武術以“天行健，君子以自強不息”為哲學根基，強調通過“冬練三九，夏練三伏”的艱苦訓練實現自我超越。當每個習武者都成為道義擔當者時，民族精神的永續傳承就有根基。武術作為中華文化的載體，強調其根植于人民實踐、服務于社會的功能。結合國家文化發展戰略，為文化強國、體育強國、健康中國建設服務。在國際交流中，武術作為中國文化的重要組成部分，促進了不同文化的交流與發展。重視武術文化觀與教育觀思想，有助提升人們對武術的認識水平，有助于保護傳承與發展民族優秀傳統文化，，有助于構建科學的武術發展體系，更有助于推動社會的文明進步與繁榮發展。

武術教育觀關注武術在教育領域的作用，通過武術教學培養人的身體素質、道德品質和文化素養。武術教育在中國有悠久的歷史，其“六藝”教育可追溯到公元前1046年的周王朝，它是周朝貴族教育體系中的六種技能，即：禮、樂、射、御、書、數。在“六藝”教育中，“射”“御”“禮”占有重要地位。武術教育以武術為載體，通過訓練和傳授，促進學生身體素質、心理素質、道德素質全面發展，是傳承和弘揚武術文化的綜合性教育方式。它是兼顧技擊訓練與品德塑造（如：仁、義、禮、忠、信、勇），融入教育體系之中，具有文化傳承與民族精神培養的重要價值。武術教育在現代社會中受到越來越多關注，被視為全面培養學生素質的有效途徑。其不僅注重技能傳授，更強調人格的塑造、精神培養和文化傳承。武術的哲學思想和精神內涵，如堅韌、勇敢、進取等，能幫助學生培養積極向上的心態和良好的意志品質。通過教育機構、家庭和社會各界的共同努力，將武術倫理觀傳遞給下一代。墨家文化對中國武術思想和文化的形成有著重要的影響。墨家“兼愛”主張無差別的博愛精神，與武術“止戈為武”的和平觀高度契合。墨家“非攻”反對侵略戰爭，倡導“強不執弱、眾不劫寡、富不侮貧、貴不傲賤、詐不欺愚”的理想社會，表現出的主持正義、追求和平，以及平等、俠義的思想，這種思想塑造了武術“以和為貴”“以武止戈”的道德準則。墨家弟子“赴湯蹈刃，死不旋踵”的俠義精神，成為武術武德中“見義勇為、匡扶正義”的文化重要內涵。武術倡導以武修德，要求武德修養以禮為先，“未曾學藝先識禮、未曾習武先明德”。這種道德規范能引導學生樹立正確的價值觀，以文明禮貌待人處事，將民族優秀的社會意識融入自身行為中。盧飛宏撰寫《論武術教育》，從五個方面論述了武術教育的內涵和要求。即：一、武術教育的內涵；二、武術教育的特點，（一）人文精神的厚重性,（二）實戰技藝的直觀性,（三）教學訓練的系統性；三、武術教育的作用，（一）強身祛病養生作用,（二）自衛防身格斗作用,（三）道德禮儀教化作用,（四）傳統文化傳承作用,；（五）鑄造民族精神作用。四、武術教育的現狀,；五、武術教育的建議。推動武術進校園是深入實施全民健身國家戰略、傳承中華傳統文化、促進青少年茁壯成長的重要舉措。武術蘊含著豐富的哲學思想、道德觀念和審美情趣。學生通過學習武術，能深入了解中華傳統文化的內涵和精髓，增強文化自信和民族自豪感。武術教育觀體現為“以武育人”的實踐路徑。通過招式訓練培養堅韌意志，通過武德教化樹立倫理規范。近代武術轉型中，其教育屬性被賦予新內涵，既傳承“自強不息”的傳統精神，又融入現代體育科學體系，形成身心協同發展的教育模式。目前政府和相關教育部門對武術教育的支持力度逐漸加大，但仍有待進一步提高，社會對武術教育的認識和重視程度也需要進一步提升。

武術價值觀體現了武術所蘊含的哲學思想和社會價值觀，如自強不息、厚德載物、崇尚正義、見義勇為、扶危濟困等，引導習武者樹立正確的世界觀、人生觀和價值觀。其內容涵蓋道德倫理、身心健康、文化傳承和自我提升等多個方面。武術是中華傳統文化的重要載體，其招式中蘊含著古代哲學思想，同時傳承了中華民族的道德觀念和人文精神。在現代社會，武術的道德倫理教育越來越受重視，且融入了競技武術和日常教學中。隨著健康意識的提高，武術作為綜合健身方式受到更多關注，其獨特的身心鍛煉效果不可替代。國家對傳統文化的重視促進了武術文化的傳承，雖面臨內涵淡化擔憂，但創新傳播有望解決。武術教育注重自我提升，鼓勵學員不斷挑戰自我，實現個人成長，培養自信心、勇氣和自我控制能力。現代社會中，武術價值觀從體育領域延伸到文化、教育、人文和精神等多領域，強調以武載道、以武悟道、立德樹人，為國家和社會培養“德、智、體、美”全面發展的棟梁人才。武術工作要服從和服務于人民群眾的文化生活需求，服從和服務于弘揚民族文化，不斷提升國家軟實力，要強調調動一切積極因素，滿足不同人群的精神需求。武術可以塑造國人性格，磨礪意志，弘揚家國情懷與社會責任感，增強文化認同與民族自信,，并將個體成長與民族精神傳承相結合。其核心價值在于，以剛健之形鑄精神之魂，以傳統之道應時代之變，體現了中華民族的精神風貌和文化價值觀。樹立武術人民文化觀思想有助于發掘和利用武術的各種功能和價值，幫助人們樹立正確的價值觀和文化認同感，培養社會責任感和使命感，促進社會文明進步，滿足廣大民眾的文化需求，推動武術的國際化發展。

尚武精神是一個民族的精神脊梁、生存根基和復興動力。它與儒家“剛健有為”、道家“自強不息”、墨家“兼愛非攻”思想融合，形成“勇武而不黷武”的獨特氣質，既強調戰斗意志，又追求和平正義。提倡尚武精神，對于重塑中華民族的性格和靈魂，振奮民族精神，增強民族向心力和凝聚力都具有重要意義。近現代以來，隨著社會的發展和國際交流的增加，武術逐漸從傳統的技擊術轉變為一種全球性的體育運動和文化表現形式。武術價值觀體系以“尚武崇德”為核心，這種價值體系是尚武精神與民族文化認同的“基因密碼”，在海外傳播中促進文化軟實力提升。隨著中國影響力的提升，武術被更多的人所了解和接受，其國際影響力將會進一步提高。越來越多的外國人開始學習和喜愛中國武術，武術也成為了中外文化交流的重要橋梁和紐帶。

武術倫理觀構建起完整的武德體系，內涵既包含傳統武德規范，又融合了哲學、士文化等多元思想體系。它是指在武術實踐中所遵循的道德規范和行為準則，涵蓋了個人修養、社會互動和技擊行為等方面，如尊師重道、仁義謙和、以德馭技、以和為貴、懲惡揚善等。其不僅關注武術技術的傳授和應用，還強調道德品質的培養和維護。它是武術的靈魂和精神支柱，本質是通過身體實踐實現道德與技藝的統一，在武術的發展和傳承中起著至關重要的作用。武術倫理觀通常包括“仁、義、禮、智、信”等傳統儒家價值觀，這些價值觀在武術訓練和比賽中都有體現。這些規范使武術超越單純技擊術，成為社會教化的道德載體。現代武術發展：隨著全球化和文化交流的增加，武術倫理觀也在不斷演變，吸收了更多元的文化元素和現代道德觀念。武術倫理觀在個人修養中起到至關重要的作用，通過武術訓練，習武者不僅提升身體素質，還培養自律、堅韌和道德意識。武德是武術倫理的核心，在現代武術教育中，越來越重視道德倫理教育，許多武術學校和機構將品德培養納入教學體系之中。隨著武術在全球范圍內的普及，武術倫理觀也成為跨文化交流的重要橋梁，促進不同文化之間的理解和尊重。

武術技擊觀是武術的核心元素，強調實用性和有效性。

它關于武術技擊技術、戰術和應用的觀念，包括對攻防原理、技擊技巧和實戰能力的認識。武術理論以陰陽、剛柔、動靜等對立統一為核心，體現道家哲學與樸素辯證法。技擊觀以儒家倫理、道家哲學為根基，強調“護國衛家”與“和諧共生”。包含對暴力的倫理約束（如“止戈為武”）及修身理念。現代武術技擊在保留傳統技法的基礎上，吸收了現代體育科學的訓練方法和理念，提高了訓練效果和實戰能力。同時，綜合格斗等新興技擊項目的興起，也對傳統武術技擊觀產生了一定影響。技擊觀不僅是武術的戰斗技巧，也是其文化象征，體現了武術的精神和價值觀。武術是“殺伐之術’”，其技擊不僅是武術的一個重要組成部分，更是武術的本質和靈魂。它不僅包含了武術的實戰應用價值，也是武術文化傳承的重要載體。通過技擊，武術得以展現出其獨特的魅力和深厚的文化內涵。隨著時間的推移，武術不僅用于實戰，還成為了人們強身健體、修身養性的方式。在武術傳承過程中，人民不斷創新發展，使其適應不同的時代需求。武術發展需回歸“技擊為本、文化為魂、教育為基”的理念，平衡傳統與創新，方能有效實現文化強國、體育強國戰略價值。

武術的起源和發展深深植根于古代人民的生活實踐，是人民生存智慧的結晶。武術哲學中的陰陽平衡、剛柔并濟被國際社會視為東方智慧的象征。武術作為中華傳統文化的重要載體，其對國人性格的塑造體現在精神內核、行為準則和社會價值觀的多維度影響。武術”五觀“思想有機統一，既保持文化基因的穩定性又實現現代轉型的創新性。其文化觀是對武術技擊觀、教育觀、倫理觀和價值觀的反映。武術體現人民生存智慧與多元哲學思想，受到儒家、道家、佛教、墨家、兵家等傳統文化影響，成為中國傳統文化的全息縮影與傳播載體。武術“五觀”思想各方面觀念相互關聯，共同構成武術文化的整體。這種動態平衡體系，正是武術歷經千年仍具生命力的關鍵所在。現代社會要推動武術從“技藝”向“文化體系”轉型，堅持守正創新，最終形成兼具民族根性與現代生命力的文化生態系統。

公元2025年5月25日

作者簡介：盧飛宏，原名盧緒波，字翰林，號浮來居士，別號東方飛宏，東海盧氏，飛宏子，1966年出生，大學文化，中共黨員，中華文圣拳全國總會副會長、秘書長，國家非遺武術文圣拳第九世代表性傳承人，中國當代武術名家，中國民間宗教武學的開拓者和奠基者，世界華人運動會中國山東分會濟寧分會副主席，中國儒釋道三教合一思想和文化研究專家，山東省青少年非遺武術教育研究中心研發專家，中國精武文化研究專家，吉林省武術科普專業委員會高級顧問。《文圣拳武學三部曲》編者，即第一部《圣拳經典》（作者：盧飛宏、張麗光），第二部《文圣論道》，第三部《大道之行》（上、下冊）等約300余萬字的武學巨著，對中國武術文化的發展做出重要貢獻。研究涉及傳統文化諸多領域，對中華民族思想文化建設有重大理論建樹。