孟子說人民最寶貴，國(guó)家次之，君王最輕，氣得朱元璋把他逐出文廟

談起儒家思想，孔子是繞不開的至圣先師。他奠定了仁與禮的基石，構(gòu)建了中華文明的精神骨架。然而，若論及對(duì)后世政治理念的深遠(yuǎn)沖擊，尤其是那種直面現(xiàn)實(shí)、為民吶喊的勇毅與光輝，亞圣孟子，常在我心中激起更強(qiáng)烈的回響。這份偏愛，并非源于對(duì)孔子貢獻(xiàn)的否定，而是根植于孟子思想中那份清晰、堅(jiān)定且極具現(xiàn)代啟示的“民本”精神。

如果說孔子的核心關(guān)切在于“秩序”的重建——通過“君君、臣臣、父父、子子”的倫理規(guī)范，自上而下地恢復(fù)社會(huì)的和諧與穩(wěn)定，那么孟子的視角，則更多了一份自下而上的、對(duì)權(quán)力來源的深刻審視。他將關(guān)注的焦點(diǎn)，堅(jiān)定地投向了“民”。

首先，孟子將民眾的地位提升到了前所未有的高度。他提出了石破天驚的命題：“民為貴，社稷次之，君為輕。” 這短短十一個(gè)字，在君權(quán)神授觀念根深蒂固的時(shí)代，無異于一道思想的閃電。在孟子看來，江山社稷的穩(wěn)固、君主權(quán)力的合法性，其根本均系于“民”。民眾不是被統(tǒng)治的客體，而是政治共同體中最寶貴、最根本的組成部分。社稷（國(guó)家政權(quán)）可以更迭，君主亦可替換，唯有民眾的生存與意志，是政權(quán)存續(xù)的終極依據(jù)。這并非現(xiàn)代意義上的“民主”，卻是一種樸素的、深刻的“主權(quán)在民”思想的古典萌芽。孟子認(rèn)為人民最寶貴，國(guó)家次之，君王老爺最輕，其意與“人民的利益高于一切”頗為相似，也與愛因斯坦“國(guó)家是為人而設(shè)立的，而人不是為國(guó)家而生存；國(guó)家應(yīng)是我們的仆從，而我們不應(yīng)該是國(guó)家的奴隸”之說遙相呼應(yīng)。孟老先生真夠新潮，如此種種，豈不是在主張以人為本，鼓吹民主嗎？

其次，孟子為“民本”賦予了具體的經(jīng)濟(jì)內(nèi)涵與制度設(shè)計(jì)。他深刻認(rèn)識(shí)到，空談仁義無法讓百姓歸心，民心向背建立在實(shí)實(shí)在在的生存保障之上。因此，他大力倡導(dǎo)“制民之產(chǎn)”，即讓百姓擁有“五畝之宅”、“百畝之田”的恒產(chǎn)，認(rèn)為“有恒產(chǎn)者有恒心”。只有物質(zhì)生活得到基本保障，道德教化（“謹(jǐn)庠序之教”）才有所依托。他激烈抨擊“庖有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓莩”的殘酷現(xiàn)實(shí)，直斥這等于是“率獸而食人”。這種對(duì)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的決定性作用的強(qiáng)調(diào)，使他的民本思想擺脫了道德空談，具備了堅(jiān)實(shí)的現(xiàn)實(shí)操作性。

最為震撼的，是孟子基于民本思想，對(duì)君主權(quán)力提出了革命性的限制與警告。他發(fā)展了“天命”觀，明確提出“天視自我民視，天聽自我民聽”。上天的意志，就體現(xiàn)在民眾的所見所聞、所欲所惡之中。因此，君主若“暴其民甚”，失去民心，便等于失去了“天命”的眷顧。在此基礎(chǔ)上，他進(jìn)一步為反抗暴政提供了理論合法性。面對(duì)“湯放桀，武王伐紂”是否“臣弒其君”的詰問，孟子鏗鏘有力地回答：“賊仁者謂之‘賊’，賊義者謂之‘殘’。殘賊之人謂之一夫。聞?wù)D一夫紂矣，未聞弒君也。”將失掉仁義的暴君定性為“獨(dú)夫民賊”，誅殺他不過是鏟除一個(gè)罪人，而非以下犯上的弒君。孟子大聲地喊出殺死紂王不過是除掉一個(gè)獨(dú)夫民賊，很容易讓今人聯(lián)想起那并不久遠(yuǎn)的年代。這為“革命”權(quán)利提供了強(qiáng)大的倫理辯護(hù)，在專制皇權(quán)日益強(qiáng)化的后世，始終是懸在統(tǒng)治者頭頂?shù)摹斑_(dá)摩克利斯之劍”。

這些言說，顯然是宣揚(yáng)以民為本的思想，與孔子“君君，臣臣，父父，子子”之說截然不同。孟子認(rèn)為君臣之間是平等的：君愛臣，則臣亦愛君，但君若拿臣當(dāng)犬馬，臣就可以視其君為陌路之人，君若把臣當(dāng)作塵土草芥，臣可就不客氣地把君當(dāng)作仇敵啦！他認(rèn)為臣有選擇與決定由誰為君的權(quán)利：當(dāng)君胡作非為，一意孤行，犯下大過，且把臣的勸諫當(dāng)作耳旁風(fēng)時(shí)，臣就要請(qǐng)他下臺(tái)，把龍椅讓給有治國(guó)能力且能虛心聽取臣民建議的人去坐。這對(duì)中國(guó)千年一貫的終身制、世襲制是一種否定。盡管這種否定并不能對(duì)專制制度有所改變，但也讓那些獨(dú)裁者看了怒火中燒。朱元璋讀了孟子這些“反動(dòng)言論”，就拍案大怒，惡狠狠吼曰：“倘此老在今日，豈能免其一死！”下詔將其牌位逐出文廟，不得配享，并下令刪節(jié)《孟子》，搞了個(gè)《孟子節(jié)文》，頒行全國(guó)。

相較而言，孔子固然主張“仁者愛人”、“為政以德”，也強(qiáng)調(diào)“修己以安百姓”，但其思想體系的著力點(diǎn)更多在于通過統(tǒng)治者的道德自覺與禮樂教化來實(shí)現(xiàn)自上而下的“惠民”。孔子的論述更為含蓄、中正，而孟子則顯得更為直接、激烈，充滿戰(zhàn)斗性與批判精神。他更像一位為民請(qǐng)命的“斗士”，敢于當(dāng)面告訴君王“望之不似人君”，敢于直言“不嗜殺人者能一之”。

在今日回望，孟子思想中的民本光輝并未因時(shí)代久遠(yuǎn)而褪色。他對(duì)民生福祉的強(qiáng)調(diào)，提醒我們發(fā)展的根本目的是以人為本；他對(duì)民心向背的洞察，警示著任何權(quán)力都必須以人民的支持為根基；他對(duì)暴政的批判精神，滋養(yǎng)了中華民族追求公平正義的文化基因。在孔子的恢弘殿堂旁，孟子為我們樹立了一根衡量政治善惡的鮮明標(biāo)尺——那就是民心向背的分量。

因此，在孔孟之間，我更偏愛孟子。這份偏愛，是對(duì)于那種直面蒼生疾苦的勇氣的敬佩，是對(duì)那種將民眾置于價(jià)值天平最重一端的理念的認(rèn)同。他讓儒家思想不僅關(guān)乎修身與秩序，更閃耀著一種可貴的、來自底層的、關(guān)乎權(quán)力本質(zhì)的批判性光芒。這份光芒，穿越兩千余年，依然能照亮我們對(duì)一個(gè)更公正、更仁愛社會(huì)的想象與追求。