一個對提升智慧最有幫助的哲學概念

之前一直很喜歡研讀一些哲學的、抽象的著作，被問及“有什么用”的時候，也不以為然，因為從來沒去考慮過這些內容會有什么用，只是把它們當作思維“健身”的器材。當我接觸到“互補性”原理之后，突然想到了“有什么用”這個話題，如果2026年一定要推薦給他人一個有用的哲學原理，我會選擇“互補性”，它甚至可能是對人類智慧最有幫助的一個理念。

世界上有沒有既是方的又是圓的東西？

一度人們認為“天圓地方”，在人類有限的生理視角來看，大地就是方正平直的，而現代科學告訴我們，地球是一個近似的球體。這算是既是方又是圓的東西么？大部分人會說不算，因為地球是方的只是曾經古人的“錯誤認識”，事實上，地球還是“圓的”。

那么我們想象一個圓柱體，當我們把這個圓柱體向三維的六個面投影的時候，有兩個面是圓形，另外四個面投影出來的都是方形。如果以人類視角來看，從圓形那兩個面看到的就是圓形，而在另外四個面，只要視角和光線配合的得當，就會看到的是方形。那么圓柱體是不是既方又圓呢？

雖然這個思想實驗里方形并不像早期人類認知的地球那樣是一種“過時的認識”，但這種依賴于視角和光線的認知總會讓人懷疑：人看到的方是真的方么？

這并不是吹毛求疵，這類問題在現實當中的確是存在的，最著名的就是1801年托馬斯·楊在雙縫實驗中揭示出光像波一樣可以產生干涉和衍射，而后在1905年愛因斯坦提出光具有粒子性，后來的實驗也證明了光可以像粒子一樣在探測器上留下清晰的沖擊痕跡。

波粒二象性背后的測不準與互補性

就像方與圓帶有互斥的特點一樣，微觀粒子（如光子、電子等）在不同實驗條件下可能表現出波動性和粒子性的雙重性質違背了經典物理學中對波動和粒子的互斥劃分。不同實驗設置和觀測方式會激發其不同的表現方式，但二者不能在同一實驗中同時完整顯現。波粒二象性不是一對互斥的物理概念，而是物質本身基本性質硬幣的兩面。

雖然這有些反直覺，但實際的情況有點像“王不見王”，根據海森堡測不準原理，我們無法同時準確測定一個微觀粒子的動量（速度）與位置。其背后的根本在于：如果強調微觀粒子的粒子性，那么動量就難以明確；如果強調其波動性，則其位置具有空間分布，從而位置就具有不確定性。

在我們問圓柱體是方還是圓的時候，還有一個疑問是由于測量角度而得到了不同答案是不是能夠代表真實的狀況。但海森堡測不準原理從根本上揭示了在微觀層面，粒子的位置和動量無法同時被精確測量，這種不確定性是自然規律本身，而非測量技術的局限。海森堡的老師玻爾提出了互補性原理，來解釋波粒二象性的觀察限制問題：粒子的波動性和粒子性是互補的，即它們不能在同一實驗中同時被完全觀測。

互補性與檢驗智力的標準

在提出“互補性原理”解釋波粒二象性之后，玻爾越發覺得互補性也同樣可以擴展到更大的范疇之內，于是就將這個概念從物理領域中提煉出來，概括更一般性的人類現狀：我們從不同的角度思考同一件事物的時候，似乎會發現它們同時具有不同的性質，甚至是相互矛盾的性質。

世界既簡單又復雜，既邏輯森嚴又怪誕不經，既秩序井然又混亂不堪。對基本原理的理解并不能解決這些二元性，反而還會突出并深化它們的影響。人類同樣也被二元性裹挾。我們既渺小又龐大，既轉瞬即逝又長盛不衰，既知識淵博又懵懂無知。只要我們停下來認真思考對世界的認識的時候，總會被這些看似矛盾的觀念所沖擊，甚至淹沒，如果不能好好處理它們，就會陷入到思維的泥沼當中，難以自拔。

著有《了不起的蓋茨比》的美國作家菲茨杰拉德曾說：檢驗一流智力的標準是頭腦中能同時持有兩種截然相反的觀點，卻能并行不悖。擴大化的互補性概念是一種對待經驗和問題的態度，這種態度讓人大開眼界、受益良多。它改變了人的思考方式，并且讓人變得更強大：想象力更加開放，也更加兼收并蓄。

那么深入理解“互補性”，究竟會給我們帶來怎樣的智慧呢？

思維的界限即世界的界限

玻爾一次又一次地強調過，作為凡人和知覺著的主體，我們是我們所探索的世界的一部分，他常常說，我們在存在的大劇中既是觀眾又是演員，而我們的許多科學工作就在于力圖調和這兩種地位，我們身在世界“之內”，從而就不能“從外邊”來看世界，甚至不能賦予這個世界以任何意義。

此時，所謂的主觀與客觀之間的界限就已經模糊了。大多數人心中，都存在著一種幻覺，即存在著某種可以想象的“絕對客觀”，即在人不去觀察的時候，依然發生、存在并不斷變化的一種事實。以及存在著相對獨立的內心思維世界。如果借用菲茨杰拉德的觀點，持有如此絕對觀念幾乎就是人類智慧還未成熟的表征。人在世界當中，人的思維既反映世界也被世界所塑造，而世界也只不過是呈現給人所能思考的一面，那些隱秘在思維邊界之外的，是我們無法觸碰的未知。

借用維特根斯坦的那句“語言的界限就是世界的界限”，我們同樣可以說“一個人思維的界限就是他世界的界限”，在物理意義上，每個人能占據的世界幾乎都是相同的，只因為思維的寬度和廣度才造就了每個人世界的不同。

認知的建構與事實的真相互相影響

“紅色”存在么？這是個有趣的問題，因為在自然界中，并不存在所謂的紅色，只不過是某個物質反射特定波長進入人眼之后被定義為“紅”。一方面代表紅色的波長是一個存在的事實，另一方面被定義為詞語“紅色”又是一種認知，很多時候人們傾向于認為事實是優于、大于認知的。

但是人在參與世界的過程中，已經將認知投射于事實，甚至創造了諸如“文化、政治、社會”等事實型認知，這個在社會學中也被稱為一種建構，即完全由人的認知而衍生出來的概念、意義甚至對現實的影響。認知不僅是對世界的反應，更能影響人的行為，從而帶來對世界的改變。簡單的區分認知與事實，無異于否定人存在的“行動”意義。換個角度思考，認知本身也是人存在的某種形式，自然也就是一種事實了。

矛盾可能只是不同視角的切片

互補性原理帶來的最大的認知上的改變，就是讓人可以意識到，頭腦中的矛盾觀點，很有可能只是在不同視角下的事實切片。就像此前提到的“天圓地方”、“圓柱體”的認知差異，甚至是在不同時代特性之下的認知差異，就像對引力的解釋，愛因斯坦就在牛頓之上發展出了更新、更全面、適用性更廣的理論。

由于人的精力有限，往往傾向于快速抓住一個牢固的意義梯子，并把這個作為自己在世界上攀爬的工具。但這個梯子不過是通向高點的一條道路，我們對某個現象的解釋、理解，也僅僅是在我們思維所限制的世界當中給出的最佳解讀，它并不唯一，也不一定是完全反映現實。

就如盲人摸象的故事，我們每個人都是這個大千世界的盲人，都在用自己力所能及的手段，邊摸索，邊拼湊出自己的大象。所以不用著急否定矛盾的觀點，也不要著急否定他人與自己不同的觀點，帶著它們一起上路，也許在不同的懸崖上，多出來的梯子就可以讓自己攀爬的更輕松。

答案的鑰匙蘊藏在問題的石頭中

我們既可關注旋律，也可關注和聲。其中任意一種與音樂互動的方式都是很有意義的。一首樂曲的不同方面，構成了完整的存在，但同時也不影響我們從不同角度去欣賞，以及從不同層面去描述它。運用不同層面的描述是互補性的另一個來源，當用于描述系統的一種模型過于復雜而無法使用時，我們有時候可以根據其他概念找出一個互補的模型來解答重大的問題。

很多時候，我們所要解答的問題決定了我們能夠用到的概念、理論和工具。比如在測不準原理中，如果我們想要測量速度，自然就無法去確定位置，反之也如此。當我們確定了問題，互補性就讓一個完整的世界在可能性的中坍塌掉了一部分，留給我們剩下的來解決問題。

愛因斯坦曾說，提出問題往往比解決問題更重要。很多時候，當我們在某個問題中走入困境的時候，可能并不是方法不對，而是問題本身方向出現了偏差。或者問題本身限制了我們能夠用到的工具，而這個工具在當下，在我們當前的認知能力中，是無法解決該問題的。

那么從不同的角度，甚至是不相容的角度對同一事物進行分析，可以為我們帶來有用的見解。換一個互補的問題，就打開了另一個解決問題的空間，也許在那里，我們更擅長，工具更趁手，或者有很多志同道合的朋友已經在致力于解決，我們只需要一起聯手，問題自然峰回路轉。

一些有趣的互補性舉例

生活中存在著相當多的互補性概念，遠遠不到波粒二象性、測不準原理那么高深。

比如，我們能夠預測的細節程度和時間長度就是一對互補性概念。當我們想要預測足夠細節的內容時候，就無法獲得足夠遠的預測結果，反之，面向足夠長時間以后的預測，我們也只能在大面上進行一個總體性的預測。就像天氣預報，隨著預測時間的拉長，精細程度會逐漸模糊，就像是我們看一幅圖畫，越近才能越清晰。

再如，我們語言中描述的細節和語言的適用范圍就是一對互補性概念。簡單說，當我們說老虎的時候，細節不夠，但范圍足夠大，但如果縮小到孟加拉虎、東北虎，細節有了，但范圍也同樣被縮小了。實際上這個可以點可以上升為更哲學的表達：人的可理解性和準確理解是互補的。可理解性就需要更寬泛、更普世的溝通，但如果想要更準確的理解，就需要更加細節更加具體的內容。

甚至很多時候，互補性也帶來了資源平衡的道理。就像一項工作，如果希望很快，就無法保證質量，如果要速度和質量，就要找更多能力更強的人，如果找到這些人就要花更多的預算，總之幾乎世界上所有的人類工作，都是在諸多關聯的資源互補性上博弈，很多時候，我們必須要明確自己想要什么，從而放棄什么，這也就是所謂的“戰略”，在哪里戰斗、在哪里略過。

最后，在互補性的框架下，我們必須意識到，我們永遠是在由我們是世界的一部分這一事實所確定的條件下觀察我們周圍的一切。這就意味著，一旦我們選擇某一個視角去觀察這個世界，必然會限制我們能得到的答案。我們沒有任何的能力和勇氣宣布，我們看到的東西，就代表了這個世界的全部事實或真理，只有在不斷切換視角的行動中，在世界棱鏡的折射下，我們才能不斷迫近人們普遍達成共識所要追求的“真理”。