人過50歲才明白，真正有福之人，往往是做到了這2個字！

《傳家寶》有云：“世路風霜，吾人煉心之境也。”

人走過半生，歷經風霜冷暖方才懂得，生活的智慧不在于獲取多少，而在于懂得避開什么。

一個人后半生的好命，就藏在“不碰”的智慧里。

有些東西，越不沾，路越穩；有些事，越不碰，命越順。

這是歲月沉淀后的覺悟，也是走向從容晚景的必修功課。

1、不碰口舌是非，口德積善

經云：“善護口業，不譏他過。”

人過了五十歲，更應該懂得，嘴上留德，就是在給自己積福。

一句傷人的惡語，可能毀掉一段關系；一句無心的閑話，可能招來不必要的麻煩。

是非天天有，不聽自然無。

守住自己的嘴，不論人短長，不傳人是非，這本身就是一種善行。

口業清凈了，心地也就慢慢清凈了，福氣自然會聚攏過來。

古時候，有個住在城南的老翁，是個普通的莊稼人。

他有個特點，就是從不參與村頭的閑談。

每天午后，村口大樹下總聚著一群人，東家長西家短，說得熱鬧。

老翁路過時，若是有人拉他評理，他總是擺擺手說：

“老漢耳朵背，聽不真切，家里活兒還沒干完哩。”說罷便自顧自離開了。

時間久了，有些人覺得他孤僻，但他家里卻始終和睦安寧。

有一年，村里兩戶人家因田界糾紛鬧得不可開交。

各自找了群常在村口議論的人幫忙作證說話，結果反而越鬧越僵，牽連甚廣。

最后對簿公堂，那些多嘴的人都惹了一身麻煩。

唯獨老翁，因為從未摻和過任何是非，安安穩穩，置身事外。

人到中年，學會讓嘴巴“閑”下來，是一種極高的修養。

正所謂：“福人不惹禍，智者不多言。”

要學會給自己的耳朵和嘴巴裝上“門”，不主動打聽，不輕易評判，更不參與傳播。

把心神從外界的紛擾中收回來，專注于內心的安穩與平和。

這份“不碰口舌是非”帶來的清凈，本身就是一種深厚的福氣。

2、不碰他人因果，清凈養心

老話說：“當局者迷，旁觀者清。”

很多時候，我們以為自己是為對方好，不忍眼睜睜看著朋友陷入困境。

卻忽視了，善意的提醒無論如何也叫不醒一個裝睡的人。

人這一生，經營好自己的生活，已是不易。

別人的生活，是一地雞毛還是光鮮亮麗，都不需要我們費神操心。

少管他人的因果，擺正自己的位置，晚年才能清凈養心。

明朝年間，蘇州有個叫周世安的老秀才，極愛以過來人自居，指點他人人生。

街坊李家的兒子想學木匠，他跑去勸。

說“萬般皆下品，惟有讀書高”，硬是慫恿李家舉債供子讀書。

結果孩子不是那塊料，多年苦讀一場空，家也敗了。

對門寡婦想改嫁，他斥其“不守貞節”，四處說道。

逼得寡婦懸梁自盡，幸得救下。

還有一次，他看不慣縣衙師爺之子整日斗雞走狗。

便洋洋灑灑寫了一封勸誡信，托人送入衙門，信中多有諷喻之詞。

師爺覽信大怒，尋個由頭，誣陷周世安詩文中暗藏誹謗，將其拘入大牢。

一場牢獄之災，耗盡了他的家財，也磨垮了身體。

周世安出獄后形如槁木，逢人便喃喃自語：“我這一生，皆壞在多管閑事上。”

佛家說“各人因果各人了”。

過了五十歲，要懂得“邊界”二字。

學會放下拯救者的心態，是對他人的尊重，更是對自己心神的護佑。

不管閑事，不操閑心，把精力和時間用來做自己喜歡的事。

如此，內心才會獲得真正的安寧與富足。

3、不碰過度欲求，知足常樂

古人有言：“少取方可獲得，貪多則會迷惑。”

人的痛苦，往往不是擁有太少，而是想得到的太多。

總盯著自己沒有的，便永遠看不到自己手里已經握著的福氣。

所求過多，總在追逐中疲于奔命，反而錯過了當下生活的滋味。

人到五十，真正的輕松，是從學會“夠了”開始的。

聽說過這樣一個故事。

曾有位學生去教授家做客，教授的家十分狹小。

堆在各處的書，更讓人覺得無處下腳。

學生忍不住問教授：“您現在聲名在外，何必要蝸居在這里過艱苦的生活呢？”

教授微笑著答道：“艱苦嗎？可是與書相伴是我一生最想過的生活。”

人活一世，所需其實有限。

衣食住行，夠用便好；名利權位，適可而止。

正如白居易所說：“自靜其心延壽命，無求于物長精神。”

把向外索求的勁頭，轉向向內觀照。

看看自己健康的身體、和睦的家庭、平靜的日常，這些才是實實在在的福分。

懂得知足，才能從平凡日子里嘗出甜味。

懂得收斂欲望，才能為心靈騰出空間，裝載從容與喜樂。

一個能駕馭自己欲望的人，才能牢牢把握住自己的好福氣。

《傳習錄》有云：“減得一分人欲，便是復得一分天理。”

減去是非口舌的糾纏，減去對他人因果的強求，減去心中過度的欲念。

給生活做減法，生命反而會呈現出開闊明朗的景象。

人這一生的福氣薄厚，最終指向的是自我的修行。

守住這“三不碰”，便是在人生后半程，為自己修了一條最穩妥的坦途。