郭有才在央視講《道德經》,以郭老師之姿談上善若水,將道家智慧解讀為悶聲發大財,瞬間刺痛了無數文化精英的神經,迎來萬千批評,甚至辱罵,“大師在流浪,小丑在殿堂”、“這不是網紅在講經典,是時代在講笑話”、“糟蹋千年傳承”......
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在這些惡語翻涌,情緒泛濫下,我們或許可以冷靜問一問,郭有才講《道德經》,到底是誰是受不了?為什么受不了?是經典本身受到了冒犯,還是某種文化詮釋的壟斷權遭到了挑戰?
先說“大師在流浪,小丑在殿堂”。
《道德經》短短五千言,千年來注疏無數,從王弼到河上公,從學院教授到民間居士,每個時代,都有不同的語言解讀。
郭有才生意經般解讀,或許粗糙,或許錯漏,但將其斥為褻瀆,未必正確,反而照出批評者危險的認知,在批評者看來,經典必須密封在學術殿堂,只能由專業人士打開。
這種文化資源廟堂化,看似心懷敬畏,實則實行了壟斷,所維護的,并非《道德經》本身,而是文化詮釋者的特權地位。
批評者用學歷、出身設立歧視性門檻,拋出“大師在流浪,小丑在殿堂”就不為怪了。
再說“這不是網紅在講經典,是時代在講笑話”。
有人指責郭有才將水利萬物而不爭拉入功利泥潭,恰恰相反,經典的生命力在于這種親身經驗,在于落地,在于煙火氣,在于這種邊烤腰子邊悟道。
郭有才,在底層奮斗,在夜市煙火中讀懂生存哲學,悟出生意中的不爭,這難道不是一種最樸素的實踐智慧?這可能不是道家本義,卻可能是無數小生意人的生存之道。
要求每個解讀都必須符合學術規范,猶如要求每首民歌都必須遵循美聲唱法。
經典,本來是教人把彎彎繞的心思捋直了,把糊涂賬算明白了,把掏心窩子的話說明白了。
可眼下的風氣邪性,變成了對著書本、對著洋人的理論描紅模子。
更糟的是專挑那些對自己有利的紅模子描,描來描去,能把白的描成黑的,能把方的描成圓的。
為什么會變成這樣?
原因是這腳不沾地了,早年間在延安,教員就告訴我們了,知識分子要接地氣,要扎到老百姓堆里去,跟種地的、打鐵的學真見識。
學問,強調實踐,走群眾路線。
那些嘲笑郭有才“糟蹋千年傳承”的,自己反過來想想是不是離地太久了。
最后說說“糟蹋千年傳承”。
批評者強調《道德經》的博大精深,認為非深厚學術積淀不能解讀,鄉村孩子可能被誤導,這太小看底層群眾的辨別力了,以為他們只能接受純凈的知識投喂。
批評者哪知道,鄉村孩子需要的,并不是一個完美無瑕的《道德經》講解,而是一個可見的榜樣,一個如他們一般出身平凡的人,敢于公開談論經典,哪怕笨拙、哪怕錯誤,這種可接近性本身,可能比百分百正確的釋義更具激勵價值。
我們學習從來是向最好的,最厲害的人學習,而且向最接近自己,可努力夠著的人學習。
所以不用要精英主義視角下的文化潔癖,來審視郭有才《道德經》的解讀。
一個健康的社會,應當允許文化符號在不同群體間流動,法律的尊嚴不在西裝革履,而在專業操守,經典的尊嚴不在詮釋壟斷,而在持續對話。
《道德經》有言:“上士聞道,勤而行之;中士聞道,若存若亡;下士聞道,大笑之。不笑不足以為道。”
面對郭有才式的解讀,文化精英的受不了,可能僅僅是經典走下神壇、進入人間的喧嘩。
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