因紐特人，是否與中國存在聯系？

來源：滾動播報

（來源：上觀新聞）

記者｜王 煜

黑頭發、黑眼睛、黃皮膚，占格陵蘭島約90%人口的原住民因紐特人，為什么這么像中國人？他們是從哪里遷徙到島上，是否真的與中國存在聯系？這些在2000年前就能成功捕鯨的族群，究竟有著怎樣的信念，他們的未來又將如何？

自“古”到“新”，從何而來

2025年 3月28日，在丹麥自治領地格陵蘭島首府努克，居民參加新政府成立儀式。

格陵蘭島上的因紐特人最初是從亞洲的西伯利亞遷過去的嗎？聊城大學北冰洋研究中心主任曲楓教授告訴《新民周刊》記者，從當前已有的考古學、人類學等研究成果來看，并不能簡單地這么說。

考古學上認為，最早的愛斯基摩文化起源于距今約4500年，地理范圍從如今俄羅斯的楚科奇地區到美國阿拉斯加沿海，一直延伸到加拿大北部和格陵蘭。他們的特點是使用小石器，以陸地狩獵為主，混合海洋狩獵，海洋狩獵對象主要是海豹等。在學術上，他們被稱為“古愛斯基摩文化”或者“舊愛斯基摩文化”。

然而，這個族群并不是今天因紐特人的直系祖先。

到了距今約2000年，也就是公元1年前后，在白令海峽地區，包括楚科奇半島沿海以及阿拉斯加沿海，特別是在亞洲大陸和美洲大陸之間的幾個島嶼，出現了新的發達文化。這個文化被稱為“新愛斯基摩文化”，與“古愛斯基摩文化”有很大區別：例如，新愛斯基摩文化在經濟上完全依賴海洋漁獵，而且是捕獵鯨這種大型海洋動物；同時，新愛斯基摩文化創造了大量紋飾藝術品，而舊愛斯基摩文化沒有。

學術研究上認為，新愛斯基摩文化與古愛斯基摩文化并不是同一族群在當地的“先后傳承”，“新”的人群是從其他地方遷徙而來。

但是，他們具體是從哪里遷徙過去的？是從俄羅斯西伯利亞出發的短距離遷徙還是從中國、日本或其他太平洋島嶼的長距離遷徙？如今還沒有發現考古學上的證據。

目前學術上的推斷，比較傾向于他們來自北太平洋沿岸地區，包括烏蘇里江右岸、日本海左岸的東北亞大陸、庫頁島、堪察加半島、日本以及阿留申群島等地。

曲楓介紹說：新愛斯基摩文化有幾個發展階段，最后一個階段是1200年至1700年的“圖勒文化”。圖勒文化的早期，也就是在距今約800年前，人群開始向東遷移，到達加拿大北部和格陵蘭島，成為今天這兩地的因紐特人的祖先。

中國網友們從視頻里看到格陵蘭島上因紐特人的相貌時，發現他們和中國人長相接近，于是產生了“因紐特人是遷徙過去的中國人后裔”的聯想，有人還進一步發揮：“格陵蘭（Greenland）”就是“青島”、“愛斯基摩人”諧音“俺是即墨人”。

這當然只是開玩笑。不過，因為源自圖勒人的因紐特人確實很可能來自東北亞地區，那么與中國人長相類似很正常；另外，也有學者提出過“愛斯基摩文化、因紐特文化與中華文明存在關聯”的觀點。

美國阿拉斯加州舉行的因紐特人切三文魚比賽。

在古愛斯基摩文化以及西北海岸的印第安人中，存在一些藝術元素和圖像元素，與中國商代青銅器的饕餮紋非常相似。因此，有美國考古學家認為它們受到商代文化的影響。然而，并不能就此認為他們是商代人的后裔。因為古愛斯基摩人與西北海岸的印第安人分屬不同的群體，雖然他們可能都受到影響，但影響的方式不同：古愛斯基摩人的紋飾基本上刻在海象牙器物上，而印第安人則更常用于披肩等紡織品上的圖案。

曲楓也曾發表論文提出：因紐特人的文化特征中，從航海技術、沿海岸居住方式、圖像表達中的薩滿宇宙觀以及使用工具等方面，與中國的良渚文化、河姆渡文化存在很多相似點。“我提出因紐特文化與中國文化的聯系，但并未說他們是中國人的后代，這是兩碼事。”

在他看來，這種文化影響不一定是由于人群遷徙，也有可能是符號本身隨著文化交流而傳播，這是一種潛在的文化聯系。

萬物有靈，眾生平等

薩滿教對因紐特人的文化有著非常關鍵的影響，直到19世紀晚期，因紐特人仍然普遍信奉薩滿教，盡管其表現形式在不同地區中有所不同。要真正理解因紐特人，就不可能跳過薩滿教。

薩滿教是一種跨民族的原始宗教，從北歐的薩米人到西伯利亞的原住民，到中國北方的鄂倫春族、鄂溫克族、赫哲族、滿族，再到因紐特人、北極地區的印第安人，他們都曾把薩滿信仰視為文化的靈魂。

但是，19世紀末20世紀初，西方人坐著捕鯨船帶來了因紐特人從未接觸過的病毒，疫情暴發讓后者大量死亡，有的村莊超過一半的人去世。在薩滿教的傳統中，薩滿巫師有通靈、預測、治愈疾病的本領，但在面臨這樣的疫情時，薩滿巫師變得無能為力。而掌握現代醫學技術的基督教傳教士借此機會進入了因紐特人的社會。于是，因紐特人開始對薩滿教不滿，轉而接受基督教。

阿拉斯加育空河下游地區發現的因紐特人薩滿教木制面具。

如今，因紐特人幾乎都是基督教徒，他們不會公開提到薩滿教。曲楓表示，盡管如今口頭不提，但這并不意味著他們徹底放棄了薩滿教的宇宙觀。薩滿教認為，萬物皆有靈魂，日月星辰、山川河流、飛禽走獸都是活的；人并非世界的中心，人和動物以及周圍環境是平等且結為一體的。因紐特人如今仍然堅持自身與自然的緊密聯系。“他們相當于把耶穌放到了薩滿教宇宙觀的框架里。”在儀式方面，也有一些繼承。比如他們在下海捕獵前，以前做薩滿教儀式，現在則是禱告，這是古代薩滿教儀式實踐的一種延續。

這種宇宙觀，使得因紐特社會的文化本質上是一種分享文化。在一個因紐特捕鯨村莊做訪談時，曲楓從不同人那里頻繁聽到“分享”一詞，這給他留下了非常深刻的印象。這個村莊的人捕到鯨魚后，把肉不僅分給本村人，還會郵寄給鄰近村子以至更遠的族人；甚至對于外來者，他們也愿意分享。

美國總統特朗普提出要購買格陵蘭島，之所以讓島上的因紐特人憤怒，是因為這是一種典型的西方“占有性個人主義”，而沒有顧及因紐特人的文化共識。在因紐特人的觀念里，他們和土地皆有生命，并且融為一體，土地不可以購買，“購買土地”無異于“購買他們的生命”，是不可接受的。

因紐特人認為，“我們都是土地上的人，并非土地屬于我們，而是我們是土地的一部分”，動物、冰川、河流、山脈與人類一樣，都具有社會性，都是具有主體性的同一社會中的成員。因此，土地是不能買賣的，但可以共享。若不理解這種本質，就無法與他們合作。

曲楓曾多次深入因紐特人的生活社區開展田野調查。他到過阿拉斯加西南部的一個因紐特村莊，這本來是一個臨海的村子，但是上世紀70年代，他們整體往內陸搬遷了一兩公里。原因在于氣候變暖導致海平面上升，潮水大的時候會沖進人們的房屋。

曲楓教授（左一）在阿拉斯加考策布的因紐皮亞克人（因紐特人的一支）家中。

當地人說，老村莊雖然不再住人了，但它承載的記憶還在，仍然是他們生活的一部分，他們還是常會去老村莊那里看看。老村莊的大部分已淹沒在海水里，還有少數地方露出水面。村民回到海邊，在舊址挖東西、撿東西，這樣做并非為了錢，而是為了保留自己的記憶。

因紐特文化沒有文字，所以對口述和記憶非常重視。老村莊就是他們的記憶，他們以前在海象牙上雕刻了很多藝術品，記錄他們日常生活中發生的重大狩獵事件、儀式和慶典，這是對記憶的表達，是知識的一種傳承。

另一個有名的因紐特捕鯨村莊霍普角（Hope Point）也存在類似的情況。這個村莊曾在海邊佇立了幾百年，但因為海平面上升，村民不得不整體搬遷。

然而，有些村民依然會回到海邊的房屋舊址，把鯨肉放進還沒被海水淹沒的老冰窖儲存。曲楓告訴《新民周刊》記者，他正好遇到一家人從海邊的老冰窖里取出鯨肉。這些因紐特人說，村子搬遷后，他們不得不改用冰箱來放鯨肉，但是放在冰箱里的味道不如放在冰窖里的好。

他們在談到這些時，都覺得歷史記憶受到了沖擊，非常憂心。他們深刻地認為自身是屬于土地和自然的。

高度自治，高度適應

在與現代社會接觸之前，因紐特人的社會是氏族部落形式，流動性非常大，一直在遷徙。他們的經濟形態與中國的農業社會和西方的牧業社會不同，主要是漁獵。在這樣的情況下，他們不追求大型共同體，而是以小型共同體存在，并且其內部是平權社會，權力不是集中而是分散的。

在這種社會結構中，他們的國家觀念很弱，國家觀念是西方社會強加于他們的。雖然在丹麥、挪威、瑞典、俄羅斯、加拿大等國家面前，他們的力量弱小，例如格陵蘭島上的因紐特人只有5萬多人，但他們的自主意識很強，渴望自身的觀念被尊重。

與此同時，因為力量弱小，他們也看重實在的利益。因為環境所限，經濟形式單一，格陵蘭島的因紐特人若沒有其他國家的支持，生存發展很容易陷入困境。誰能在尊重的基礎上給予他們支持幫助，他們就可能與誰合作。

無論是在格陵蘭島還是加拿大努納武特地區，因紐特人謀求以“高度自治”的方式維護自身權益。1977年，“因紐特人北極圈理事會”（ICC）成立，該理事會旨在突破地緣政治概念，將俄羅斯、美國、加拿大和格陵蘭的因紐特人團結在一起，強調北極原住民傳統知識的重要性，提出可持續發展和環境保護等議題。他們既希望利用開發當地的自然資源獲取的經濟利益解決教育、醫療等生存問題，但又擔心對這些資源的開發可能對環境造成破壞，而自然環境對他們來說就是神靈。“他們是在一種矛盾的心情中與國際社會打交道。”

ICC在因紐特人的心目中地位很高，也得到了國際社會的認可。它是北極理事會的永久參與方，能夠參與北極理事會的所有會議、提出議題并參與討論，雖然不具備投票權，但對其決策有著舉足輕重的影響。依靠ICC，因紐特人向世界表達自己的權益訴求。

在曲楓看來，因紐特人在北極地區嚴寒的環境下生活，在2000多年前就能捕鯨，是因為他們具有高度的適應性。過去，為了更好地生存，他們不斷遷徙，不斷調整與自然的關系。如今，他們一方面堅持傳統理念，另一方面也在適應現代化和全球化；他們不僅在適應自然的氣候變化，也在適應社會的變遷。

原標題：《因紐特人，是否與中國存在聯系？》

欄目編輯：王仲昀 文字編輯：王仲昀

來源：作者：新民周刊 王煜