當“弱肉強食”成為生存法則，還能找到共情嗎？

文 ｜ 段志偉

當量化指標成為衡量一切價值的標尺，當“有效社交”被尊為處理人際關系的邏輯鐵律，當“弱肉強食”被簡化為生存的唯一法則，這些看似“規范且效率”的原則真的是人類文明進步的必經之路嗎？荷蘭靈長類動物學家弗朗斯·德瓦爾的著作《共情時代》如一面鏡子，折射出在歷史的長河中對生命特質的另一種理解。這部融合了動物行為學、神經科學與社會觀察的著作，以數十年的實證研究為基石，不僅描繪了共情在生物演化中的深層軌跡，更幫我們重新找到了人性中共情的意義。

當代的矛盾：

共情的自由與束縛

今日社會，似乎陷入了一種關于共情的奇特矛盾之中。一方面，人們從未像現在這樣頻繁地談論共情——就像全球不斷強調科技創新的協同合作與社會責任，職場不斷強調“提供情緒價值”“同理心”的重要性，教育呼吁培養“情感智力”，社交媒體上“理解”“包容”成為高頻詞，社會對共情的倡導達到了前所未有的熱度。另一方面，諸多現實又讓共情的產生步履維艱：人工智能在冰冷算法推送下筑起信息繭房，讓人們難以觸及信息源頭真實的情感；競爭壓力下的“精致利己主義”被默許為生存智慧，主動付出的善意常被視作天真與職場的學費；在公共討論中，性別、貧富、社會地位等的對立取代了換位思考，情緒宣泄淹沒了傾聽的耐心，等等。

人們往往將這種矛盾歸咎于時代的洪流——技術進步、社會結構轉型、生活節奏加快，仿佛這些外部因素必然導致共情的式微。但德瓦爾在書中卻提出了一個顛覆性的觀點：所謂的“共情衰退”，不過是我們衡量標準的偏移，而非共情本身的消逝。就像某些事物的核心價值從未因外界評價而改變，共情作為人類天性本身，其本質從未因時代喧囂而動搖分毫。

被誤讀的“有用”：

共情的價值思考

若要探尋共情在當代的困境，便不得不回到“有用”與“無用”的評判迷局中。

長久以來，人們習慣以即時可見的利益定義“有用”：能帶來經濟價值回報的事情是有用的，能提升競爭力的策略是有用的，能解決具體問題的方法是有用的。在這種邏輯下，共情因難以轉化為具體成果，達成個人提升目標，常被歸入“無用”的范疇。那些需要投入時間與情感的傾聽、那些不計回報的善意舉動、那些為理解他人而付出的努力，似乎都成了“效率低下”的代名詞。

然而，德瓦爾通過對動物世界的長期觀察，撕開了這種評判的表象。黑猩猩會為受傷的同伴梳理毛發，哪怕這會占用自己覓食的時間；大鼠寧愿放棄唾手可得的食物，也不愿讓同類遭受電擊；倭黑猩猩用親密的接觸化解沖突，而非訴諸暴力。

這些行為背后，是共情在維系群體存續中不可替代的作用——它或許不能直接帶來物質收益，卻能構建穩定的社會關系，讓群體在復雜的環境中更易生存。這種“無用之用”，恰是共情最珍貴的價值。它不依附于任何個體利益，卻如同空氣與水一般，默默支撐著生命共同體的延續。

共情的層次脈絡：

從本能到智慧

書中最引人深思的，是德瓦爾對共情結構的精妙剖析。他將共情比作“俄羅斯套娃”，從內到外，層層遞進。最內層是與生俱來的情緒感染，看到他人的悲傷，我們會不自覺地感到低落；中間層是主動的關心，看到同伴陷入困境，會有伸出援手的沖動；最外層是設身處地的幫助，能精準理解他人的需求，提供恰到好處的支持。

這種分層揭示了一個重要事實：共情并非少數人的道德奢侈品，而是根植于生命本能的能力。從簡單的生物到復雜的人類，共情能力隨著社會關系的豐富而不斷發展。它不是后天刻意培養的高尚品質，而是演化賦予所有社會性生物的生存智慧。

當代社會對共情的忽視，并非因為這種能力的退化，而是因為我們被短期的功利思維所蒙蔽。我們過分強調競爭與個體成功，卻忘記了共情所構建的社會溫度，才是個體與社會得以健康發展的根基。

本書的意義不在于提出一套培養共情的具體方法，而在于讓我們重新審視自身與世界的關系。它提醒我們，在追逐“有用”的浪潮中，不要丟失那些看似“無用”卻至關重要的感同身受。共情不是軟弱的象征，而是生命韌性的體現；不是效率的阻礙，而是可持續發展的前提。

現代社會的共情危機，其根源并非共情的消失，而是被系統性地壓抑：職場中的“去情感化”要求、政治話語中的“他者化”敘事，都在切斷人與人的情感聯結。如果你也疲于應對生活中的戾氣，又不愿隨波逐流，不妨靜下心來，嘗試用共情對抗異化的時代。

給，永遠比拿愉快。

（作者單位：中國科協創新戰略研究院）