美國政客騙了民眾幾百年：嘴上說民眾同意，實際沒一樣經(jīng)過同意

幾個世紀以來，歷任總統(tǒng)一直在曲解“被統(tǒng)治者的同意”這一概念。“被統(tǒng)治者的同意”曾是《獨立宣言》的核心原則，自杰斐遜時代起，這一表述便不斷出現(xiàn)在各類官方聲明中。1952年，杜魯門總統(tǒng)曾向國會保證：“沒有任何政府能比建立在統(tǒng)一原則之上的政府擁有更高的尊嚴和價值。”這早已演變成一場鬧劇。

隨著聯(lián)邦政府規(guī)模不斷膨脹且手段愈發(fā)強硬，說服民眾“他們已同意自身所受的壓迫”變得愈發(fā)重要。政治領(lǐng)域的“同意”與生活其他層面的定義截然不同。政治契約往往只約束單方。

回顧1994年眾議院共和黨人提出的“美國契約”、2006年眾議院民主黨人推出的“美國新方向”、2010年共和黨人的“美國誓約”，以及唐納德·特朗普在2016年10月公布的“美國選民契約”，這些所謂的“契約”在法律層面均無法強制執(zhí)行。它們不過是政治承諾，僅通過冠以契約或誓約之名，制造出一種具有約束力的假象。

政治契約與私人契約的本質(zhì)區(qū)別在于，前者絕不會因欺詐而失效。在私人商業(yè)往來中，明顯的欺詐行為是被禁止的，但在政治事務(wù)中卻比比皆是。選民在投票箱前給予統(tǒng)治者的“同意”一旦投出，在當(dāng)前任期內(nèi)實際上是不可撤銷的。這便是致命的失衡：政客為了選票可以無所不用其極，但選舉日過后，民眾卻幾乎無法約束他們。

大約半個世紀前，政界曾有過短暫的清醒時刻，意識到政府的龐大體量使得“公民同意”淪為笑柄。1978年，吉米·卡特總統(tǒng)在民主黨全國委員會上表示，“法律應(yīng)經(jīng)由被統(tǒng)治者同意而制定”這一承諾正逐漸被背離。1980年共和黨黨綱警告稱：“政府權(quán)力已達到荒謬的程度。

隨著政府權(quán)力持續(xù)擴張，‘被統(tǒng)治者的同意’將不斷萎縮。”里根總統(tǒng)在1981年的就職演說中也警告：“是時候遏制并扭轉(zhuǎn)政府的增長了，因為這種增長已顯現(xiàn)出超越被統(tǒng)治者同意的跡象。”

在里根執(zhí)政期間，聯(lián)邦政府反而變得更具侵略性和不寬容。里根發(fā)起了一場又一場道德運動，從打擊毒品、整肅色情內(nèi)容，到將全國法定飲酒年齡提高至21歲。司法部和國家環(huán)境保護局的懲罰力度大幅提升，國稅局對私人公民的無理扣押更是創(chuàng)下紀錄。盡管如此，里根在許多保守派眼中依然是圣人，因為他曾公開抨擊“大政府”。

關(guān)于曲解“同意”原則的典型案例，莫過于前美國參議員約翰·丹福思在2000年發(fā)布的報告，該報告旨在掩蓋1993年聯(lián)邦政府在得克薩斯州韋科市對大衛(wèi)教派發(fā)動的攻擊中所犯下的暴行。

丹福思是由時任司法部長珍妮特·雷諾親自選定并領(lǐng)導(dǎo)調(diào)查的特別檢察官。1999年末，雷諾因被揭露曾否認聯(lián)邦調(diào)查局在針對大衛(wèi)教派的最終攻擊中使用煙火裝置而聲名掃地。

丹福思在報告序言中宣稱：“我國建立在政府的‘正當(dāng)權(quán)力源于被統(tǒng)治者的同意’這一信念之上。當(dāng)61％的民眾認為政府蓄意縱火殺人時，作為政府基礎(chǔ)的公眾同意便岌岌可危。”

這位因偽善而在華盛頓被戲稱為“圣杰克”的丹福思，卻極力推崇一種“散了吧，沒什么可看的”式的“被統(tǒng)治者同意”觀。按照丹福思的邏輯，韋科事件的教訓(xùn)是，“我們所有人”都有責(zé)任“對那些指控政府犯下邪惡行徑的言論保持懷疑”。

丹福思聲稱，他希望這份報告能“開啟恢復(fù)民眾對政府信任，以及政府對民眾信任的過程”。他認為政府官員才是公眾不信任的受害者。在丹福思版本的“同意”邏輯下，民主的存續(xù)竟取決于公民是否愿意在政府實施大規(guī)模沖突后依然選擇相信謊言。畢竟，統(tǒng)治者絕不會同意讓臣民對他們產(chǎn)生負面看法。

正如國家安全局舉報人愛德華·斯諾登所言：“如果不是基于知情，那么‘被統(tǒng)治者的同意’便不是真正的同意。”“9·11”事件后，美國國內(nèi)蔓延的秘密主義使得公民更難約束統(tǒng)治者；斯諾登關(guān)于“壓迫架構(gòu)”的警告，在今天顯得尤為切中肯綮。

自20世紀80年代初以來，再無任何一位總統(tǒng)暗示過聯(lián)邦政府缺乏被統(tǒng)治者的同意。在2014年的一項民調(diào)中，僅有17％的美國人認為政府擁有“被統(tǒng)治者的同意”。2017年的一項民調(diào)顯示，只有23％的受訪者表示他們“在大多數(shù)時候信任政府會做正確的事”。“同意”之所以喪失，很大程度上是因為政治統(tǒng)治階級蔑視公民的價值觀和偏好。

政客們不斷擴充官僚機構(gòu)用于對付民眾的懲罰和禁令工具。公民從未“同意”背負超過38萬億美元的國債，但總統(tǒng)和國會議員們強行將此負擔(dān)加諸于民。“被統(tǒng)治者的同意”與國會的日常運作幾乎毫無關(guān)聯(lián)。“法律”不過是立法者多數(shù)派一時私利的快照。政客們只需要在某一個小時內(nèi)湊夠票數(shù)，就能永久性地擴張政府權(quán)力。

美國總統(tǒng)有時談話的口吻，仿佛選民的同意能像魔法一樣確保公民永遠不會受到政府的壓迫。1982年，里根在德國聯(lián)邦議院發(fā)表演講時宣稱，北約國家“奉行法治，而非恐怖或脅迫。這是在被統(tǒng)治者同意下進行的治理”。2009年，奧巴馬在加納議會演講時也稱贊那些“尊重本國人民意愿、經(jīng)由同意而非脅迫進行治理的政府”。

如果鐵拳的揮動者在選舉中贏得了多數(shù)票，那么這只鐵拳似乎就不再是鐵拳了。只要允許民眾投票，政府施加給他們的所有枷鎖便被視為“非強制性”。被政府特工毆打的人被認為沒有受傷，因民選政客制定的法律而入獄的人在技術(shù)上仍被視為自由人。那些因晦澀的監(jiān)管法令而失去土地的人，只要還能享受作為“順民”的待遇，便被認為沒有失去任何東西。

政府機構(gòu)在政策設(shè)計上，甚至在日常生活中制造了更多荒謬的“同意”推定。因為你曾出國旅行，所以當(dāng)你回到美國時，你被視為同意國土安全部的特工檢查并復(fù)制你手機或電腦中的所有記錄；因為你買了機票，你被視為同意接受運輸安全管理局特工的搜身，包括“強化拍打式搜身”；

因為你選擇了乘坐華盛頓或紐約的地鐵，你便被視為同意當(dāng)?shù)鼐煸诮邮苈?lián)邦撥款進行“安全表演”時，對你的背包或錢包進行無證搜查；因為你在政府修建的公路上開車，你便被視為同意聯(lián)邦資助的車牌掃描儀記錄你的行蹤，匯編成一份關(guān)于你何時何地出行的檔案。

如今，政治上的“同意”被定義得與一兩代人前對犯罪的定義如出一轍：人們被視為同意了任何他們沒有進行武力反抗的事情。選民在被誘導(dǎo)進入投票箱后，便不能抱怨自己被“坑”了。任何沒有試圖燒毀市政廳的人，都被推定為同意了市長所做的一切。

任何沒有翻越白宮圍墻或試圖強闖橢圓形辦公室的人，都被視為同意了所有的行政命令。任何沒有向最近的聯(lián)邦辦公大樓投擲燃燒彈的人，都被視為同意了《聯(lián)邦公報》上的最新法令。而如果民眾真的襲擊了政府設(shè)施，他們就會被定義為恐怖分子，從而可以被正當(dāng)?shù)貧⑺阑蛴谰帽O(jiān)禁。

英國哲學(xué)家約翰·洛克在17世紀80年代撰寫《政府論》的部分目的，是為了確立反抗壓迫性政府的標準。深受開國元勛尊崇的洛克曾警告：“如果人們在被完全置于暴政之下前沒有逃脫的手段，他們就永遠無法從暴政中獲得安全。”但在現(xiàn)代，幾乎任何民選政府只要援引“被統(tǒng)治者的同意”，便會自動被推定為合法。