地名移動視域下的北魏度斤鎮(zhèn)新考

江西地名研究

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內(nèi)容提要：北魏神?三年（430），漠南高車叛走。太武帝拓跋燾平定叛亂后設(shè)置度斤鎮(zhèn)，監(jiān)護(hù)作用尤為明顯。因史料闕失，度斤鎮(zhèn)成了孤立的地名，其地理位置、始置年代、得名由來及歷史作用都不得詳知。隋初“度斤舊鎮(zhèn)”與周邊地點(diǎn)存在對應(yīng)關(guān)系，結(jié)合考古報(bào)告，推知北魏度斤鎮(zhèn)是今二份子古城，東鄰武川，西接懷朔，三鎮(zhèn)強(qiáng)弱相兼，控扼陰山孔道，肩負(fù)防御柔然的使命。北魏以“度斤”冠名軍鎮(zhèn)，可置于北族地名移動的背景下理解。“度斤”即“都斤”，為陰山胡名，源自漠北“于都斤山”，與隴西“度堅(jiān)山”同在北族南遷的路上。陰山作為漠南諸族共奉的地神山，同時(shí)也是拓跋部“陰山卻霜”之俗的祭祀對象。魏末，度斤鎮(zhèn)在六鎮(zhèn)叛亂中毀于兵燹，原有的監(jiān)護(hù)和防御功能喪失；隋初，“度斤舊鎮(zhèn)”更名為“通漢鎮(zhèn)”，意味著該地名的北族色彩正式消亡，折射出北境諸族逐步融合于華夏的歷史進(jìn)程。

關(guān)鍵詞：北魏 度斤鎮(zhèn) 地名移動 陰山卻霜

北魏六鎮(zhèn)叛亂及六鎮(zhèn)本身皆是北朝史研究的核心話題，受到學(xué)者普遍關(guān)注。近一個(gè)世紀(jì)以來，國內(nèi)外學(xué)界在北魏六鎮(zhèn)建制及部族處置、六鎮(zhèn)豪酋社會等重要問題上，已取得了豐碩成果。囿于現(xiàn)有史料詳略不一，既往研究多圍繞六鎮(zhèn)展開，對史料較少且地位略低的從屬軍鎮(zhèn)則深入不足，度斤鎮(zhèn)即其例。北朝文獻(xiàn)關(guān)于度斤鎮(zhèn)的記述甚少，這個(gè)鎮(zhèn)名卻屢現(xiàn)于出土墓志中。此前的研究未能觸及“度斤”的詞源，該鎮(zhèn)地理位置仍很模糊，始置年代不詳，更逞論其在北鎮(zhèn)體系中的作用了。隨著考古學(xué)界對北魏陰山古城遺址的發(fā)掘，細(xì)化相關(guān)研究已成為可能。且“度斤”一詞隨北族南遷而來，必有特定內(nèi)涵。因此，本文結(jié)合考古報(bào)告，考訂度斤鎮(zhèn)的確切位置，推算其始置年代，并從地名移動的角度賦予“度斤”更為廣闊的闡釋空間。

一、北魏度斤鎮(zhèn)的地理位置

北魏元氏墓志中，有一方題署為“魏故使持節(jié)平北將軍恒州刺史行唐伯元使君墓志銘”，墓主是北魏平文皇帝的六世孫元龍，《墓志》詳列元龍的家世情況：

祖諱阿斗那，侍中內(nèi)都大官都督河西諸軍事啟府儀同三司高梁王。父諱度和，散騎常侍外都大官使持節(jié)鎮(zhèn)北將軍度斤鎮(zhèn)大將平舒男。

趙萬里、姚薇元等學(xué)者對《元龍墓志》都有關(guān)注，但均側(cè)重于考訂“阿斗那”的身份以及補(bǔ)全高涼王家族的世系，對度和任職的“度斤鎮(zhèn)”少有措意。度和事跡不見于史傳，北魏度斤鎮(zhèn)是孤立的地名，有關(guān)其地理位置、始置年代等信息難得詳知。牟發(fā)松對北魏軍鎮(zhèn)作過考訂補(bǔ)充，指出度斤鎮(zhèn)見于太武帝太平真君末年（440-450）至孝文初（471-477），方位在北鎮(zhèn)一線。佐川英治據(jù)《隋書·北狄·突厥傳》中的“度斤舊鎮(zhèn)”，同樣指出度斤鎮(zhèn)是塞北邊鎮(zhèn)。度斤鎮(zhèn)位于塞北的說法大體符合史實(shí)，但仍嫌籠統(tǒng)，有進(jìn)一步探究的余地。

隋文帝開皇十七年（597），長孫晟勸說突厥首領(lǐng)染干率眾南徙，居度斤舊鎮(zhèn)。胡三省釋“度斤舊鎮(zhèn)”曰：“蓋即都斤山，突厥沙缽略舊所居也。”顧祖禹《讀史方輿紀(jì)要》“都斤山”條：“在漠北。后周時(shí)突厥分三部，其中部木桿可汗牙帳居都斤山。隋初沙缽可汗居此，亦作‘度斤’。”顧說承自胡注，指出“度斤”與“都斤”同音異譯，乃突厥可汗牙帳所在。呂思勉進(jìn)一步指出，《新唐書·突厥傳》中的“都斤山”，《薛延陀傳》中的“郁督軍山”和“都尉鞬山”，《回紇傳》中的“烏德鞬山”與“度斤”系一音異譯，皆即今之杭愛山。牟發(fā)松認(rèn)為，胡三省的推測當(dāng)是二者同音之故，但“都斤山”本名“于都斤山”，“都斤”系略稱，為突厥可汗恒居之處，是時(shí)當(dāng)為沙缽略之子都蘭可汗所據(jù)。“都蘭可汗”即雍閭，據(jù)漠北于都斤山；隋初南徙度斤舊鎮(zhèn)的是突利可汗染干。可知突厥可汗恒居之所“于都斤山”與“度斤舊鎮(zhèn)”地分南北，實(shí)非一處。這里需說明的是，一般語音對譯，第一個(gè)字節(jié)不太省略，“于”字為何用省不常？岑仲勉指出，古人譯音，擇字不嚴(yán)，《隋書》作“都斤”，顯是修書者誤以“于”為表義，故從刪削，非省略首字母之比。

上述說法大體承襲了胡三省的解釋，指明了“度斤”與“都斤”存在對譯關(guān)系，然度斤鎮(zhèn)的確切位置至今莫定所在。護(hù)雅夫據(jù)《隋書》與《北史》的材料，考訂出北魏度斤鎮(zhèn)大致位于北鎮(zhèn)一線以外的漠南地區(qū)。徐沖據(jù)《長孫忻墓志》所記“中山王”為“度斤鎮(zhèn)將”，比照“中山王”元英在孝文帝時(shí)出任武川鎮(zhèn)都大將的記載，推斷度斤鎮(zhèn)很有可能就是武川鎮(zhèn)。但佐川英治否定此說，并多角度考證武川鎮(zhèn)的北俗名稱并非“度斤”，而是“賀侯延”，因侯延河得名。翟飛據(jù)《隋書》“度斤舊鎮(zhèn)”距“伏遠(yuǎn)鎮(zhèn)”南北百里的史料，指出伏遠(yuǎn)鎮(zhèn)在今土默特左旗內(nèi)，自此向北百余里，恰是大青山北麓的秦漢長城，由此推測度斤鎮(zhèn)故址應(yīng)是城灘城址。伏遠(yuǎn)鎮(zhèn)作為一個(gè)據(jù)點(diǎn)，被置于范圍偏大的土默特左旗內(nèi)討論，結(jié)論尚需斟酌。北魏度斤鎮(zhèn)作為孤立的地名，欲考訂其具體位置，就需依靠已知的且方位已定的周邊地點(diǎn)，與之共同組成方位網(wǎng)格。循此思路，筆者根據(jù)近年來刊布的陰山北魏長城、古城調(diào)查報(bào)告，推定度斤鎮(zhèn)與周邊地點(diǎn)的對應(yīng)關(guān)系，來判斷其地理位置。

度斤鎮(zhèn)與長城。按《隋書·長孫晟傳》，沙缽首領(lǐng)染干徙居度斤舊鎮(zhèn)，托庇于隋朝。隋朝“度斤舊鎮(zhèn)”顯然是相對北魏而言，染干居此后，改稱“通漢鎮(zhèn)”。《隋書·酷吏·趙仲卿傳》載：“（開皇）十七年，啟民窘迫，與隋使長孫晟投通漢鎮(zhèn)。”染干居此替隋朝捍邊，覘候漠北動靜，是以賊每來抄掠，朝廷皆有防備，染干由此招致都藍(lán)可汗雍閭的報(bào)復(fù)：

十九年，染干因晟奏，雍閭作攻具，欲打大同城。詔發(fā)六總管，并取漢王節(jié)度，分道出塞討之。雍閭大懼，復(fù)共達(dá)頭同盟，合力掩襲染干，大戰(zhàn)于長城下。

這場奇襲戰(zhàn)透露了“度斤舊鎮(zhèn)”的位置，它并非深處漠北腹地杭愛山附近，而是在漠南長城的外側(cè)。北魏時(shí)在陰山先后修筑的長城有泰常八年（423）長城及六鎮(zhèn)長城。那么，度斤鎮(zhèn)背靠的究竟是哪段長城呢？《北史·王慧龍傳》載王慧龍之子王寶興曾出塞前往度斤鎮(zhèn)：

及浩被誅，盧遐后妻寶興從母也，緣坐沒官。寶興亦逃避，未幾得出。盧遐妻時(shí)官賜度斤鎮(zhèn)高車滑骨，寶興盡賣貨產(chǎn)。自出塞贖之以歸。

王、盧兩家姻婭相聯(lián)，盧遐妻系崔浩女，兩者所生女后適王寶興，盧遐后妻又是王寶興的從母。因受“國史案”牽連，盧遐妻被賜給“度斤鎮(zhèn)高車滑骨”，王寶興避難后復(fù)出，盡賣貨產(chǎn)，親自出塞將其贖歸。傳統(tǒng)的塞內(nèi)塞外以秦漢長城為界，但此時(shí)陰山存在兩條東西走向的長城，一條是地處陰山中部的秦漢長城，另一條是北魏明元帝泰常八年為抵御柔然入侵，在戰(zhàn)國趙北長城的基礎(chǔ)上所修，位于陰山南麓，即“筑長城于長川之南，起自赤城，西至五原，延袤二千余里，備置戍衛(wèi)”。北魏六鎮(zhèn)多沿泰常八年長城而置，王寶興出塞穿越的當(dāng)是這條長城。

北魏六鎮(zhèn)長城同樣是為抵御柔然而筑。《魏書·高閭傳》載北魏太和八年（484），高閭上表建言：“今宜依故于六鎮(zhèn)之北筑長城，以御北虜。”可知六鎮(zhèn)長城在泰常八年長城之北，是六鎮(zhèn)的北部屏障。據(jù)調(diào)查報(bào)告顯示，北魏六鎮(zhèn)長城分為南線和北線。周楊進(jìn)一步指出，六鎮(zhèn)長城南線的視域范圍覆蓋了六鎮(zhèn)鎮(zhèn)城，而北線的視域范圍主要是面對廣大的北部地區(qū)。《隋書·袁充傳》載袁充媚主：“通漢鎮(zhèn)北有赤氣亙北方，突厥將亡之應(yīng)也。”這表明通漢鎮(zhèn)（度斤舊鎮(zhèn)）以北的突厥之地即其視域范圍。同時(shí)，染干居度斤舊鎮(zhèn)監(jiān)控漠北，亦表明其視域范圍覆蓋了北邊且視域條件較佳，六鎮(zhèn)長城的北線正好可供依托，這道長城應(yīng)是雍閭偷襲染干時(shí)的交戰(zhàn)之所。由此觀之，度斤鎮(zhèn)背靠六鎮(zhèn)長城的北線。

度斤鎮(zhèn)與伏遠(yuǎn)鎮(zhèn)。前述隋初雍閭偷襲染干，雙方大戰(zhàn)于長城下，這場偷襲戰(zhàn)的結(jié)果是：

染干敗績，殺其兄弟子姪，而部落亡散。染干與晟獨(dú)以五騎逼夜南走，至旦，行百余里，收得數(shù)百騎，乃相與謀曰：“今兵敗入朝，一降人耳，大隋天子豈禮我乎？玷厥雖來，本無冤隙，若往投之，必相存濟(jì)。”晟知其懷貳，乃密遣從者入伏遠(yuǎn)鎮(zhèn)，令速舉烽。染干見四烽俱發(fā)，問晟曰：“城上然烽何也？”

從事態(tài)來看，因戰(zhàn)事突發(fā)，染干事先毫無防備，以致?lián)p失慘重，兄弟子姪并見殺害，部眾亡散，在度斤舊鎮(zhèn)已難自處，只好連夜倉皇出逃，南奔百余里，抵伏遠(yuǎn)鎮(zhèn)城下。《讀史方輿紀(jì)要》“樂寧鎮(zhèn)”條稱：“伏遠(yuǎn)鎮(zhèn)，在府西北，亦周、隋時(shí)戍守處也。”“伏遠(yuǎn)鎮(zhèn)”亦作“服遠(yuǎn)鎮(zhèn)”，《隋書.于仲文傳》載開皇二年（582），于仲文統(tǒng)軍北擊突厥：

明年，拜（于仲文）行軍元帥，統(tǒng)十二總管以擊胡。出服遠(yuǎn)鎮(zhèn)，遇虜，破之。斬首千余級，六畜巨萬計(jì)。于是從金河出白道，遣總管辛明瑾、元滂、賀蘭志、呂楚、段諧等二萬人出盛樂道，趨那頡山。

自服遠(yuǎn)鎮(zhèn)可分兩道出塞：一條是于仲文大軍所經(jīng)路線，出伏遠(yuǎn)，溯金河，出白道。隋大業(yè)三年（607），隋煬帝車駕發(fā)榆林，歷云中，沂金河，幸突厥啟民可汗牙帳，與于仲文行軍路線相符。另一條即盛樂道，位置在白道以西。地名“服遠(yuǎn)”源自王莽時(shí)的受降郡“遠(yuǎn)服縣”。《水經(jīng)注疏》：“秦始皇十三年，立云中郡。王莽更郡曰受降，縣曰遠(yuǎn)服矣。”王莽時(shí)的遠(yuǎn)服縣治，即北魏時(shí)荒干水河畔的云中城，隋時(shí)的伏遠(yuǎn)鎮(zhèn)。隋《冀州圖經(jīng)》載：“云中（城）周圍十六里，北去陰山八十里。”染干在度斤舊鎮(zhèn)被襲后，南奔百余里至伏遠(yuǎn)鎮(zhèn)，則與北魏云中城至陰山腹地的距離相當(dāng)。據(jù)此逆推，度斤舊鎮(zhèn)在陰山北麓。

度斤鎮(zhèn)與黃河。《北史.王寶興傳》中的“度斤鎮(zhèn)”，點(diǎn)校本《魏書》作“度河鎮(zhèn)”，中華書局修訂本《魏書》出“校勘記”，以“度斤鎮(zhèn)”為是。“河”或因形近之故訛作“斤”。度斤鎮(zhèn)南抵黃河，雍閭偷襲染干后的動向即為明證。《隋書·北狄·突厥傳》：

雍虞閭與玷厥舉兵攻染干，盡殺其兄弟子姪，遂度河，入蔚州。

蔚州在大同東南，州治靈丘縣。《讀史方輿紀(jì)要》“靈丘縣”條：“開皇十九年突厥都藍(lán)可汗擊敗別部突利于長城下，入蔚州，即此。”《隋書·地理志》“雁門郡·靈丘”條：“后周置蔚州······大業(yè)初州廢。”雍閭從度斤舊鎮(zhèn)入蔚州，地即雁門，黃河橫亙其間。

度斤鎮(zhèn)與夏、勝二州。染干敗亡后，度斤舊鎮(zhèn)被雍閭所據(jù)，因地利之便，雍閭經(jīng)常南下劫掠染干的部眾。《隋書·北狄·突厥傳》載開皇十九年（599）十月，染干率眾轉(zhuǎn)徙河南：

上于朔州筑大利城以居之。是時(shí)安義公主已卒，上以宗女義成公主妻之，部落歸者甚眾。雍虞閭又擊之，上復(fù)令入塞。雍虞閭侵掠不已，遂遷于河南，在夏、勝二州之間，發(fā)徒掘塹數(shù)百里，東西拒河，盡為啟民畜牧之地。

染干妻義成公主，居朔州大利城，招徠部眾，歸者甚多，由是招致雍閭抄掠，隋煬帝遂詔這些部落入塞。染干后上表陳謝：“諸姓蒙威恩，赤心歸服，并將部落歸投圣人可汗來也。或南入長城，或住白道，人民羊馬，遍滿山谷。”陰山轉(zhuǎn)圜空間狹小，染干分徙部眾只能是作短距離的轉(zhuǎn)移。原先在度斤舊鎮(zhèn)崩散的部眾入塞，近則長城，遠(yuǎn)則白道。當(dāng)雍閭再次侵掠塞內(nèi)諸部時(shí)，染干不堪其擾，隋煬帝復(fù)令轉(zhuǎn)徙河南，遍布夏、勝二州間，阻河為固。

綜合上述地點(diǎn)與度斤舊鎮(zhèn)的對應(yīng)關(guān)系，可以推定度斤鎮(zhèn)在陰山北麓、六鎮(zhèn)長城外沿。現(xiàn)存遺址中，唯有固陽縣城圜圗古城及武川縣二份子古城處于六鎮(zhèn)長城拱衛(wèi)之外。其中，前者已正式被學(xué)界確認(rèn)為懷朔鎮(zhèn)。那么，武川縣二份子古城是否為度斤鎮(zhèn)遺址呢？

周楊認(rèn)為二份子古城在六鎮(zhèn)一線整體設(shè)置前及初期可能是武川鎮(zhèn)城址。“武川”之名晚出，北魏皇興四年（470），獻(xiàn)文帝大破柔然后改“女水”為“武川”。武川所扼白道是云中通往漠北的第一要道，北魏早期或已遣將置鎮(zhèn)。張文平指出，“女水之戰(zhàn)”前，這一區(qū)域歸云中鎮(zhèn)管轄，“女水之戰(zhàn)”后，北魏在女水之濱設(shè)武川鎮(zhèn)，云中鎮(zhèn)則完全退縮于大青山以南，女水是今希拉穆仁河的上游召河，南岸的希拉穆仁圜圗古城即武川鎮(zhèn)城址。樓勁肯定“武川鎮(zhèn)本名云中”之說，認(rèn)為其合乎太武帝時(shí)來大千“鎮(zhèn)云中，兼統(tǒng)白道軍事”等記載，因武川鎮(zhèn)游防不定，其鎮(zhèn)城早先可能位于白道南口一帶，獻(xiàn)文帝得勝改名后，鎮(zhèn)城當(dāng)已北移至磧口以南、白道以北某個(gè)開闊易守的河川地區(qū)。而二份子古城“西、南、北三面環(huán)山，北側(cè)有山口直通達(dá)爾罕草原，東面是略有起伏的山谷地帶，今省道即沿山谷呈東西向穿越古城”。據(jù)此，周說有以下問題：一、六鎮(zhèn)整體設(shè)置前或初期，武川鎮(zhèn)前身是白道南口的云中鎮(zhèn)，二份子古城在白道以北，位置不符；二、武川鎮(zhèn)有專名后，鎮(zhèn)城當(dāng)北移至開闊的河川地帶，二份子古城逼狹且水文條件差，若為前期城址，“武川”得名便無著落。

周楊基于地理信息系統(tǒng)，繪制出的二份子古城入塞最佳路徑圖顯示，二份子古城向東越過六鎮(zhèn)長城北線后，折南沿塞水河谷可抵達(dá)土默特平原。結(jié)合前述調(diào)查報(bào)告，可對雍閭偷襲染干的情形作大體估計(jì)：雍閭在北，沿北山通道南下偷襲度斤舊鎮(zhèn)，染干首當(dāng)其沖，旋即沿東面山谷退往六鎮(zhèn)長城，雙方大戰(zhàn)于此。染干敗績，越長城南奔至伏遠(yuǎn)鎮(zhèn)。二份子古城作為度斤鎮(zhèn)城址，無論是地形道路，還是空間距離、地表山川與傳世文獻(xiàn)記載鑿衲相合。北魏度斤鎮(zhèn)居此，東鄰武川，西接懷朔，三鎮(zhèn)互為形援，控扼陰山南北通道，進(jìn)退有余。

二 北魏度斤鎮(zhèn)的始置年代

太武帝初年，北魏與柔然的軍事對抗突然變得激烈。始光元年（424）八月，柔然可汗大檀聞知北魏太武帝拓跋燾新立，率六萬騎入云中，殺吏民，陷盛樂宮，事具《魏書.世祖紀(jì)》《蠕蠕傳》。次年十月，北魏東西五道并進(jìn)，大舉北伐，大檀遁走。此后太武帝每歲秋冬北伐、西巡。這種反擊策略效果顯著，柔然漸失陰山冬季牧場，日后雖反復(fù)進(jìn)出卻不敢駐牧，大青山遂成空荒之地，這就為安置漠北高車降民提供了便利條件。

北魏神?二年（429），太武帝遣軍北討位于巳尼陂（今貝加爾湖）的東部高車，“高車諸部望軍而降者數(shù)十萬落，獲馬牛羊亦百余萬，皆徙置漠南千里之地”。《魏書·世祖紀(jì)》對高車降民的安置點(diǎn)有更詳細(xì)的記載：“列置新民于漠南，東至濡源，西暨五原、陰山，竟三千里。詔司徒平陽王長孫翰、尚書令劉潔、左仆射安原、侍中古弼鎮(zhèn)撫之。”原先，高車部落組織散漫，沒有固定統(tǒng)領(lǐng)加以管理約束。所以，當(dāng)北魏遣官鎮(zhèn)撫時(shí)，高車新民自然感到不適，因而人情騷動，咸有怨言，準(zhǔn)備叛逃漠北。《魏書·劉潔傳》載其情形：

敕勒新民以將吏侵奪，咸出怨言，期牛馬飽草，當(dāng)赴漠北。潔與左仆射安原奏，欲及河冰未解，徙之河西，冰解之后，不得北遁。世祖曰：“不然。此等習(xí)俗，放散日久，有似園中之鹿，急則沖突，緩之則定。吾自處之有道，不煩徙也。”潔等固執(zhí)，乃聽分徙三萬余落于河西，西至白鹽池。新民驚駭，皆曰“圈我于河西之中，是將殺我也”，欲西走涼州。潔與侍中古弼屯五原河北，左仆射安原悅拔城北，備之。既而新民數(shù)千騎北走，潔追討之。走者糧絕，相枕而死。

“敕勒新民”即東部高車。神?三年，太武帝依劉潔等人計(jì)策，分徙敕勒新民三萬余落于河西。這在高車降民中造成了很大的震動，遭到強(qiáng)烈抵抗，局勢失控。三月，云中、河西敕勒千余家叛走。四月，太武帝行幸云中，繼而引發(fā)了更大的恐慌，敕勒萬余落相率叛走。叛走者相繼珍滅，但如何安撫未叛走的高車新民，成為擺在太武帝面前的棘手之事。

北魏延和二年（433），太武帝詔置五原鎮(zhèn)。這是平定高車叛逃的善后措施。高車降民原先按地域劃分為“東部高車”“北部高車”“西部高車”及“河西高車”。北魏設(shè)置軍鎮(zhèn)以后，這種稱謂發(fā)生了變化，取而代之的是“某某鎮(zhèn)高車”。《魏書·孟威傳》載：“時(shí)四鎮(zhèn)高車叛投蠕蠕，高祖詔威曉喻禍福，追還逃散，分配為民。”這里的“四鎮(zhèn)高車”當(dāng)是統(tǒng)稱，具體名稱例同“度斤鎮(zhèn)高車”。《魏書·官氏志》稱：“（魏）舊制，緣邊皆置鎮(zhèn)都大將，統(tǒng)兵備御，與刺史同。”可見北魏平定高車叛逃后，緣邊皆置軍鎮(zhèn)，鎮(zhèn)都大將職同刺史，建制猶如內(nèi)地，叛逃者被追還后分配為民，“某某鎮(zhèn)”隨之成為降民的籍貫標(biāo)識。

北魏國史案發(fā)后（450），崔浩女被官賜“度斤鎮(zhèn)高車滑骨”。“滑骨”是“紇骨”的漢字音寫。姚薇元《北朝胡姓考》載“嵇拔”本名“紇奚拔”，但南朝稱之“滑稽”，正是“紇奚”的諧借。“滑骨”在碑文中作“斛骨”，《北魏文成帝南巡碑》碑陰列陪臣“寧南將軍、殿中尚書、日南公斛骨乙莫干”。“滑骨”在史籍中亦作“護(hù)骨”，屬于高車六種之一。《隋書·鐵勒傳》稱鐵勒種類繁多，其中有紇骨部。據(jù)此可知，“滑骨”“紇骨”“斛骨”“護(hù)骨”雖漢譯有別，實(shí)皆為高車。“高車滑骨”即綸骨部，屬于“帝之七族”。《魏書·官氏志》載獻(xiàn)帝鄰七分國人，“以兄為紇骨氏，后改為胡氏”。

高車滑骨隸屬“帝之七族”，部落主體戍守北境，捍御北虜，未隨拓跋南遷。這樣的部族即魏末元淵奏疏中提及的“仍防邊戍”的“豐沛舊門”，魏蘭根所謂“寄以爪牙”的“國之肺腑”。據(jù)元淵追憶，這些“親賢”或“高門子弟”，早在北魏道武帝皇始初年（396-398）就已“擁麾坐鎮(zhèn)”，防遏邊豎。北魏孝明帝在“改鎮(zhèn)為州”的詔令中，亦強(qiáng)調(diào)六鎮(zhèn)鎮(zhèn)人“本充牙爪，服勤征旅，契闊行間，備嘗勞劇”。帝族“紇骨部”可謂拓跋部“牙爪”，乃道武帝時(shí)的“親賢”，太武帝時(shí)他們還能獲得官賜，但在北魏遷都后，逐漸淪落至地位低下的府戶，與南遷“各各榮顯”的“本宗舊類”地望懸殊。牟發(fā)松指出，制度化的北魏軍鎮(zhèn)就是從這種“擁麾作鎮(zhèn)”逐漸演蛻而來，起初僅是軍事占領(lǐng)，遣軍鎮(zhèn)守。可知太武帝是在道武帝以帝族、高門子弟為邊戍的基礎(chǔ)上，設(shè)置了度斤鎮(zhèn)，初衷是監(jiān)控高車降民及防御柔然，職能同于五原鎮(zhèn)。因此，北魏度斤鎮(zhèn)當(dāng)與五原鎮(zhèn)共同組建，始置于延和二年前后。

三 北族地名移動與度斤鎮(zhèn)得名由來

田余慶在探討代北地區(qū)拓跋與烏桓的共生關(guān)系時(shí)，基于鐵弗、獨(dú)孤游動于黃河兩岸的事實(shí)，從地名移動的角度考察了代郡東木根山的來歷。北族地名移動本是魏晉南北朝時(shí)期常見的現(xiàn)象，以烏桓山、鮮卑山、赤山論，載籍所見就有多處，這與漢魏時(shí)鮮卑、烏桓四處遷徙，所到之處別立神山以為紀(jì)念有關(guān)。筆者從這些地名的移動中隱約感覺“度斤”與“于都斤”很有可能也是北族地名移動的一例。

“于都斤山”是漠北游牧民族尊奉的神山。《周書·突厥傳》載：“可汗恒處于都斤山，牙帳東開，蓋敬日之所出也。每歲率諸貴人，祭其先窟。又以五月中旬，集他人水，祭拜天神。于都斤四五百里，有高山迥出，上無草樹，謂其為勃登凝黎，夏言地神也。”岑仲勉指出，突厥未興之前，于都斤山就已是北荒勝地，被游牧民族傳奉甚久，不隨一族興衰而升降。據(jù)學(xué)者考訂，于都斤山是薩滿教中的“地神”“土地女神”，是游牧部落領(lǐng)地上的保護(hù)神。

北魏鎮(zhèn)名一般與地名有關(guān)，度斤鎮(zhèn)的設(shè)置表明周邊有以“度斤”為名的地物。事實(shí)上，從北族名號中亦能感知漠南“度斤”的存在。《魏書·官氏志》記北方諸部有郁都甄氏，后改為甄氏。許慎《說文解字》列“甄”字“從瓦要聲，居延反”，即“甄”讀作“堅(jiān)”。南宋莊綽《雞肋編》載有一則與“甄”字讀音有關(guān)的趣事：

甄徹字見獨(dú)，本中山人，后居宛丘，大觀中登進(jìn)士第。時(shí)林濾為同知樞密院，當(dāng)唱名，讀甄為堅(jiān)音，上皇以為真音，攄辨不遜，呼徹問之，則從帝所呼，攄遂以不識字坐黜。

可見“甄”的古音為“堅(jiān)”，“郁都甄”即“于都斤”。《魏書·官氏志》列內(nèi)入四方諸姓，由近及遠(yuǎn)依次排列，“郁都甄”前接賀蘭，下續(xù)紇奚、越勤等部，賀蘭駐牧意辛山，越勤在五原北的跋那山，郁都甄駐牧陰山。據(jù)《三國志·魏書·鮮卑傳》，曹魏太和二年（228），烏桓校尉田豫遣譯使夏舍，詣軻比能女婿郁筑鞬部，夏舍被郁筑鞬所殺。同年秋，田豫出塞討郁筑鞬部，大破之。姚薇元就曾懷疑“郁都甄”乃是“郁筑鞬”的漢字異譯，可謂眼光獨(dú)到。事實(shí)上，“郁筑鞬”“郁都甄”皆為“于都斤”的同音異譯。

北魏前期，有相當(dāng)多的拓跋貴族以“于都斤”為鮮卑本名。《北魏文成帝南巡碑》中所列“順陽公直勤郁豆眷”即《魏書》所載被乙渾殺害的元郁。《南齊書·魏虜傳》載北魏宗王元嘉的鮮卑本名為“郁豆眷”。據(jù)《北周上蔡公夫人裴氏墓志》載，裴氏丈夫元榮興的曾祖名為“羽豆眷”，為黃龍鎮(zhèn)大將。元郁以“羽林中郎”起家，其弟“初以羽林郎從世祖南伐至江”，元郁或生于太武帝初年，而元嘉是太武帝孫。除北魏宗王外，其他北族亦有以“于都斤”為名者。羅新指出，匈奴單于“于除鞬”、柔然可汗大檀弟大那之子“于陟斤”、宇文泰祖先“逸豆歸”、慕容永西燕政權(quán)中的大小兩位“逸豆歸”、厙狄干曾祖“越豆眷”等，都是“于都斤”在北族中的其他譯稱。這些用例表明，自匈奴以來，塞北諸族廣泛流傳著以神山“于都斤”為名的取名風(fēng)尚，拓跋部曾長期滋息于代北，與他族共生，亦浸染這種習(xí)俗，乃至定都平城后，風(fēng)習(xí)仍未改。

這股取名風(fēng)尚延至魏末，六鎮(zhèn)邊戍猶有遺風(fēng)。據(jù)《周書·文帝紀(jì)》載，宇文泰之子宇文達(dá)的鮮卑本名為“度斤突”。周一良注意到，宇文泰諸子胡名下咸綴“突”字，“突”字似乎能獨(dú)立成義卻未有考釋。卜弼德根據(jù)宇文泰長子宇文毓因“生于統(tǒng)萬城”而得名“統(tǒng)萬突”之例，遂將“突”釋作“生”或“產(chǎn)”。羅新從阿爾泰語語序出發(fā)，結(jié)合鄂爾渾碑銘，考訂出“突”字大致有統(tǒng)治、控制、獲取等詞義。中華書局修訂本《魏書》“度河鎮(zhèn)”條出校勘記，認(rèn)為“度斤突”當(dāng)取自鎮(zhèn)名。宇文毓的胡名取自出生地“統(tǒng)萬”，但宇文達(dá)并非出生于度斤鎮(zhèn)，胡名“度斤突”不是循例而得，它仍是北族以神山為名風(fēng)尚的延續(xù)。不過宇文泰家族世居武川，宇文達(dá)日后受封代國公，隱約透露出“度斤”與代北的聯(lián)系。

北魏以來長期以“于都斤”為名的取名風(fēng)尚是否暗示著漠南真實(shí)存在“于度斤山”？

清人張穆在《蒙古游牧記》詳敘漠南山川名勝及歷史沿革，卷五“烏喇特”條載：“按自烏喇特之西北，迤邐而東，以至于歸化城東北，雖土名不一，實(shí)皆古陰山。”易言之，古陰山存在眾多土名，隨地而異。顧祖禹《讀史方輿紀(jì)要》稱陰山有數(shù)名，亦作“金山”。隋初陰山被稱作“大斤山”，亦作“秦山”。北族名號傳入漢地后，多音節(jié)的專名通常會以單音節(jié)的漢字呈現(xiàn)，原語被過濾后往往發(fā)生變異，這是人所熟知的。事實(shí)上，“金山”“秦山”“大斤山”都是“于都斤山”的省稱，“大斤”是“度斤”的音轉(zhuǎn)，“秦”“金”是“于都斤”尾音“斤（）”的漢譯形式。換言之，漠南陰山的胡名即“于都斤山”。從北族視角看，陰山、于都斤山確實(shí)存在一山兩名的對應(yīng)關(guān)系。《唐契繭夫人墓志》載：“夫人諱，姓契苾氏，其先陰山人也。”其兄契苾嵩墓志則稱其先“出于漠北烏德建山焉”。白玉冬指出，陰山不外乎是被突厥、回鶴等視作圣山的于都斤山。

北魏至隋唐，陰山胡名為“于都斤山”，諸多歧見也就可以得到合理解釋了。首先，北魏度斤鎮(zhèn)與武川鎮(zhèn)的關(guān)系可以澄清。度斤鎮(zhèn)得名自陰山的胡名“于都斤”，武川鎮(zhèn)得名于水系，因大地名“度斤”覆蓋了小地名“武川”，遂使后人將兩者牽混，視為一鎮(zhèn)。其次，隋初長孫晟所擔(dān)任的“秦川行軍總管”一職，職名可以得到合理解釋。《隋書·長孫晟傳》稱開皇二十年（600），突厥可汗雍閭被殺，隋朝趁亂招降其部，達(dá)頭恐懼，屯集重兵。隋文帝詔長孫晟部領(lǐng)降人，為秦川行軍總管，取晉王廣節(jié)度出討。這個(gè)官號中的“秦川”，對應(yīng)的正是史籍中陰山的別名“秦山”，而“秦川”實(shí)為陰山南北孔道，這正是隋軍北伐突厥的行軍道。

北族地名的移動往往隱含著游牧族群信仰的遷移。陰山既然被漠南諸族呼作“于都斤山”，自然也被尊奉為領(lǐng)地上的地神山，是祭祀祈福的場所。乾隆二十六年 （1761），綏遠(yuǎn)城建威將軍舒明奏：“大青山之哈爾吉勒等十五峪地方，乃土默特蒙古喇嘛等祈福之山。”清代蒙古人在陰山祭祀祈福的傳統(tǒng)，不禁令人聯(lián)想到拓跋部的“陰山卻霜”之俗。何德章曾有專文探討“陰山卻霜”風(fēng)俗，羅新概括道，這里所謂的“俗”，并不是一種古老的風(fēng)俗，而是在道武帝和明元帝時(shí)期出于軍事和經(jīng)濟(jì)目的所進(jìn)行的連年巡游，二十多年后竟變成一種風(fēng)俗、一種國家典制。這主要是從軍事及經(jīng)濟(jì)需求的角度進(jìn)行的觀察。牛敬飛同樣否定“陰山卻霜”為拓跋舊俗或“北亞祭典”，認(rèn)為它不過是拓跋發(fā)展農(nóng)業(yè)過程中應(yīng)對氣候寒冷期的方式而已。這仍然是信從南朝人對“卻霜”的解釋。倘若注意到陰山的胡名為“于都斤山”，那么，拓跋部“陰山卻霜”之俗也就還有值得思考的余地。

《資治通鑒》載：“魏之舊俗，孟夏祀天及東廟，季夏帥眾卻霜于陰山，孟秋祀天于西郊。”在司馬光看來，北魏“陰山卻霜”之俗與孟夏、孟秋祀天相并舉，同屬古老的祭祀活動。由于相隔久遠(yuǎn)，拓跋部在陰山所祀的確切對象，已難以獲知。近年來，考古人員在武川壩頂發(fā)掘出北魏皇家祭祀遺址，“發(fā)掘區(qū)選擇在遺址中部與東南部，初步搞清了遺址的建筑結(jié)構(gòu)，自內(nèi)而外由祭壇、內(nèi)環(huán)壕、內(nèi)垓、外垓、外環(huán)壕等五部分組成”。遺址呈現(xiàn)“內(nèi)外三圈”的結(jié)構(gòu)，即《魏書·禮志》所載“捋壝三重”，屬于隆重的國家祭儀。北魏諸帝季節(jié)性巡游陰山，舉行祭典，與突厥可汗每歲率諸貴人在于都斤山祭其先窟，豈不相類?

《魏書·高車傳》載：“高宗時(shí)，五部高車合聚祭天，眾至數(shù)萬。大會，走馬殺牲，游繞歌吟忻忻，其俗稱自前世以來無盛于此會。車駕臨幸，莫不忻悅。”文成帝當(dāng)在“陰山卻霜”之際，與高車共同祭天。從這個(gè)角度理解，“陰山卻霜”是與華夏祭祀傳統(tǒng)并存的北亞祭典，區(qū)別在于遠(yuǎn)藩諸國無需到平城助祭，相反，北魏諸帝需要在陰山主持祭典、親祀諸神。通過祭儀，拓跋草原傳統(tǒng)得以維持，其在游牧世界的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)得以重申。陰山胡名“于都斤山”是北族高山崇拜、地神信仰隨族群轉(zhuǎn)徙的產(chǎn)物。拓跋退出陰山后，祀神傳統(tǒng)并未驟然斷絕，北魏諸帝與漠南諸族在神山祭祀祈福，當(dāng)是“陰山卻霜”余緒綿長的內(nèi)在動力。

既然如此，《魏書》載北魏諸帝北巡陰山時(shí)，為何不以胡名稱之？北魏太延二年（436），崔浩奏議：“神祀多不經(jīng)，案祀典所宜祀，凡五十七所，余復(fù)重及小神，請皆罷之。”崔浩所依的“祀典”以華夏傳統(tǒng)為主導(dǎo)，漠南神山自然不預(yù)其列。隨著北魏統(tǒng)治重心的南移和漢化深入，史臣編修國史時(shí)盡用漢名，遂割斷了陰山作為北族神山的歷史記憶。南朝史臣因種族文化的隔閡，更不清楚拓跋有在陰山祀神的傳統(tǒng)，因而牽強(qiáng)解釋了拓跋部的“陰山卻霜”之俗。相反，漠北諸族大量涌入漠南，因高山崇拜、地神信仰，強(qiáng)化了陰山在游牧族群中的影響力，漠南諸族季節(jié)性地在陰山舉行盛大的祭祀活動，勢必引起北魏的注意。北魏太武帝連年駐蹕陰山，除主持祭典外，兼“肅清帝道，震懾四荒”。可見太武帝在平定高車叛逃后，以陰山胡名“度斤”冠名軍鎮(zhèn)，因俗而治、懷柔漠南諸族的意圖，不言而喻。

“于都斤”地名的移動，還體現(xiàn)在隴西的“度堅(jiān)山”。《晉書·乞伏國仁載記》稱乞伏部自漠北到陰山，后南出陰山轉(zhuǎn)徙至隴西，在隴西駐地上有一座“度堅(jiān)山”：

會石勒滅劉曜，懼而遷于麥田無孤山。大寒死，子司繁立，始遷于度堅(jiān)山。尋為符堅(jiān)將王統(tǒng)所襲，部眾叛降于統(tǒng)。

這段材料提及的兩座山均與代北頗有淵源。首先是“無孤山”，石勒滅劉曜，軍鋒逼近乞伏地界，首領(lǐng)大寒為求生存，率部避走麥田“無孤山”。有趣的是，代北也有一座“屋孤山”，《魏書·太祖紀(jì)》稱天賜三年（406）正月，太祖拓跋珪“車駕北巡，幸豺山宮。校獵，至屋孤山”。“無孤”與“屋孤”同音異譯。其次“度堅(jiān)山”，“度堅(jiān)”即“度斤”，游牧部族以“都斤”舊名呼新駐地，示不忘本。北族南出漠南，轉(zhuǎn)徙隴西，代北諸地名隨之被帶到了新駐地，隴西“無孤山”“度堅(jiān)山”源自代北，它們是部落記憶可附著的象征物。

溯源至此，南北三座“于都斤山”的源流關(guān)系愈發(fā)明晰。原來，隴西乞伏地界的“度堅(jiān)山”源自漠南“于都斤山”（度斤），漠南“于都斤山”又源自漠北“于都斤山”。這三座神山恰好分布在漠北游牧民族南遷的道路上，絕非偶然的巧合。由此看來，漠北游牧部族大規(guī)模向南遷徙，曾長期駐牧于陰山地區(qū)，等待時(shí)機(jī)轉(zhuǎn)徙內(nèi)地，每個(gè)遷徙階段，都伴隨著北族地名的移動。也就是說，北魏太武帝將高車降民安置在漠南前，這里就已經(jīng)存在一座諸族共奉的“于都斤山”了。當(dāng)漠北高車被安置在漠南后，同樣尊奉陰山為地神山，因部落轉(zhuǎn)牧于大青山南北，這個(gè)稱呼囊括的地理范圍逐漸擴(kuò)大。當(dāng)太武帝拓跋燾處置高車降民時(shí)，度斤鎮(zhèn)因俗而置。這也標(biāo)志著地名“度斤”得到了北魏官方的認(rèn)可。

四 度斤鎮(zhèn)在北鎮(zhèn)防線中的地位

相較于北魏六鎮(zhèn)，度斤鎮(zhèn)顯得不那么醒目，至于度斤鎮(zhèn)為穩(wěn)定北境所發(fā)揮的作用，更是湮沒無聞。以《魏書》《資治通鑒》等史籍互參，可略見在太武帝拓跋燾平定漠北后，度斤鎮(zhèn)周邊的局勢是極為復(fù)雜多變的。《魏書·沮渠蒙遜傳》載北魏太延五年（439），太武帝拓跋燾詔公卿遺書沮渠牧犍，信中羅列了沮渠氏的十二條罪狀，這在北魏的敵對政權(quán)中實(shí)為罕見，其中一條罪狀是：

北讬叛虜，南引仇池，憑援谷軍，提挈為奸。

這里的“谷軍”，點(diǎn)校本《魏書》出“校勘記”稱：“不可解，‘谷’字當(dāng)訛。”中華書局修訂本《魏書》已修訂“谷”為訛字的說法，釋“谷軍”疑本作“谷渾”。“谷渾”指吐谷渾，見于《晉書》。《魏書·吐谷渾傳》載國主慕璜“北交涼州、赫連”，“涼州”即沮渠氏。沮渠牧犍敗后，其弟沮渠安周正是南奔避難于吐谷渾。“叛虜”指柔然。以往，柔然援引赫連互為椅角，南北策應(yīng)，建立起共同鉗制北魏的政治聯(lián)盟。神四年（431），太武帝拓跋燾滅赫連夏，使局勢出現(xiàn)了重大變化：柔然頓失河南盟友，勢力不得不有所收縮，而地處河西的沮渠氏則直面北魏。雙方基于自保，達(dá)成了某種軍事互助協(xié)議，此即“北芘叛虜”之謂。這種軍事互助在北魏討伐沮渠氏時(shí)顯露無遺，《魏書·蠕蠕傳》載：

（太延）五年，車駕西伐沮渠牧犍，宜都王穆壽輔景穆居守，長樂王嵇敬、建寧王崇二萬人鎮(zhèn)漠南，以備蠕蠕。吳提果犯塞，壽素不設(shè)備，賊至七介山，京邑大駭，爭奔中城。司空長孫道生拒之于吐頹山。吳提之寇也，留其兄乞列歸與北鎮(zhèn)諸軍相守，敬、崇等破乞列歸于陰山之北，獲之。乞列歸嘆曰：“沮渠陷我也。”

乞列歸被擒后之所以如此憤慨，是因沮渠牧犍違背了之前相約攻魏的協(xié)議。《魏書·沮渠蒙遜傳》稱：“牧犍聞蠕蠕內(nèi)侵于善無，幸車駕返施，遂嬰城自守。”牧犍見太武帝撤兵回救，閉城自守，未能有效牽制魏軍。吳提以乞列歸留守陰山，旨在牽制北鎮(zhèn)諸軍，從而確保歸路不被魏軍切斷。乞列歸被擒的地點(diǎn)甚為關(guān)鍵，陰山之北暗藏吳提入塞的通道。

從北魏防線來看，陰山北麓已有三座軍鎮(zhèn)防御柔然，東有武川扼守白道，西有懷朔控帶黃河。吳提卻仍能突破北鎮(zhèn)防線，內(nèi)侵至善無，問題出在軍力配置上。太武帝西征前，曾料到吳提必來犯塞，遂向穆壽指授方略：“朕故留壯兵肥馬，使卿輔佐太子。收田既訖，便可分伏要害，以待虜至，引使深入，然后擊之，擒之必矣。”穆壽領(lǐng)詔后，“信卜筮之言，謂賊不來，竟不設(shè)備”。受穆壽節(jié)制的嵇敬、元崇亦然。《魏書·源賀傳》：“顯祖將傳位于京兆王子推，時(shí)賀都督諸軍屯漠南，乃馳傳征賀。”其子源懷追憶父事，卻稱源賀當(dāng)時(shí)都督諸將，“屯于武川”。樓勁指出，源賀屯駐地尚不稱武川，故本傳唯載其“屯于漠南”，源懷上奏時(shí)其地軍鎮(zhèn)既已改名，遂稱其父當(dāng)年“屯于武川”。由此可知，嵇敬、元崇抵達(dá)漠南后，集重兵于武川，未分伏要害。

那么，何處是乞列歸與魏軍相拒的北鎮(zhèn)呢？胡三省釋“北鎮(zhèn)”：“即魏主破降高車所置六鎮(zhèn)也。以在平城之北，故曰北鎮(zhèn)。或曰，北鎮(zhèn)直代都北，即懷朔鎮(zhèn)。”乞列歸所守不可能是東西相距幾千里的六鎮(zhèn)，當(dāng)是直代都北的懷朔鎮(zhèn)。這就是說，乞列歸配合吳提犯塞，牽制懷朔鎮(zhèn)守軍，而嵇敬、元崇屯駐武川，因未能分兵，致使中間地帶的度斤鎮(zhèn)兵力空虛。從二份子古城遺址來看，作為武川、懷朔樞紐的度斤鎮(zhèn)處在長城拱衛(wèi)之外，鎮(zhèn)城規(guī)模較六鎮(zhèn)略小，防御略顯單薄。嵇敬、元崇忽略度斤鎮(zhèn)的重要性，遂使吳提越塞內(nèi)侵，京師震恐。概言之，度斤鎮(zhèn)軍力的強(qiáng)弱影響著六鎮(zhèn)的整體防御效果，也直接關(guān)系到平城的安危。

吳提犯塞內(nèi)侵后，北魏強(qiáng)化了度斤鎮(zhèn)的防御力量。首先，度斤鎮(zhèn)鎮(zhèn)將在太武帝之后更多地顯名于世。《北魏元龍墓志》稱度斤鎮(zhèn)大將度和“任屬維城”，其子元龍?zhí)椭家u父爵平舒男。度和鎮(zhèn)守度斤鎮(zhèn)，居方面主帥之任，有“維城之寄”，死后追贈“散騎常侍、鎮(zhèn)北將軍”，表明其是一位征討有功的邊將。另據(jù)《北魏長孫忻墓志》推算，度和去世后，中山王元英或繼其任為度斤鎮(zhèn)將，后轉(zhuǎn)任武川鎮(zhèn)都大將，賜爵假魏公。除度斤鎮(zhèn)主將外，副將亦成為時(shí)人炫耀的門資。《魏故荊州宗使君墓志》載宗欣卒于武定三年（545），“春秋六十有七”，“父，圣世寧遠(yuǎn)將軍北府司馬度斤鎮(zhèn)子都將”。“子都將”即副將，《北魏劉玉墓志》稱：“義成王南討共安，以（劉玉）祖可洛侯名家之孫，召接為副，充子都將。”其次，度斤鎮(zhèn)作為北鎮(zhèn)的組成部分，文成帝時(shí)為穩(wěn)固北境防線、抗擊柔然入侵發(fā)揮過重要作用。《魏書·蠕蠕傳》載北魏太安四年（458）文成帝率軍親征，柔然可汗吐賀真絕跡遠(yuǎn)竄。和平五年（464），吐賀真死，子予成新立，再次率部侵塞，北鎮(zhèn)游軍大破其眾。柔然可汗或遠(yuǎn)遁，或侵塞而不能入，一方面是柔然在太武帝軍事打擊下浸衰；另一方面是北鎮(zhèn)力量得到了強(qiáng)化，已經(jīng)可以獨(dú)自將柔然拒于塞表。這里的“北鎮(zhèn)”，自然包括了六鎮(zhèn)前沿的度斤鎮(zhèn)。

五 結(jié)語

北魏度斤鎮(zhèn)是史籍中孤立的地名，通過探尋其與周邊地點(diǎn)的相對位置關(guān)系，結(jié)合考古報(bào)告，確定度斤鎮(zhèn)城即武川縣二份子古城。北魏度斤鎮(zhèn)西接懷朔，東鄰武川，形勢相接，共同控扼陰山南北通道。北魏太武帝平定高車叛亂后，因陰山胡名“于都斤”置度斤鎮(zhèn)，鎮(zhèn)民初為帝族紇骨部。陰山是漠南游牧民族共奉的地神山，隋初“大斤山”“秦山”皆是“于都斤（）”的省稱，它與漠北“于都斤山”存在源流關(guān)系，與隴西“度堅(jiān)山”同樣構(gòu)成源流關(guān)系，這屬于魏晉南北朝時(shí)期典型的地名移動現(xiàn)象。自胡三省以來，史家只知“度斤”源自“都斤”而不知陰山胡名即為“于都斤”，因而造成了種種困惑。

北族地名移動的背后往往隱含著游牧族群信仰的遷移。因漠南于都斤山（大陰山）的發(fā)現(xiàn)，這就不得不重新審視拓跋部“陰山卻霜”之俗。司馬光將拓跋部的“陰山卻霜”之俗與孟夏、孟秋祀天并舉，可知“陰山卻霜”實(shí)屬祭祀活動。可惜時(shí)隔久遠(yuǎn)，拓跋部在陰山祭祀的對象已變得遙遠(yuǎn)模糊。但是，塞北諸族將陰山共奉為地神山，祭祀地神卻是北亞諸族共有的古老風(fēng)俗，這是北族廣泛存在以神山為本名的基礎(chǔ)。遺憾的是，拓跋部在陰山的祀神之跡往往被祭天、巡狩、騎射、講武等活動遮蔽，抑或這些活動本就屬于祀神內(nèi)容的應(yīng)有之義。

北魏度斤鎮(zhèn)因獨(dú)特的地理?xiàng)l件，夾懷朔、武川兩大重鎮(zhèn)而立，強(qiáng)弱相兼，監(jiān)護(hù)作用尤為明顯。自吳提寇逼京師后，北魏強(qiáng)化了北鎮(zhèn)的防御力量。魏末，度斤鎮(zhèn)在六鎮(zhèn)起義中毀于兵燹，隋初稱之“度斤舊鎮(zhèn)”，表明度斤鎮(zhèn)久已荒廢，隋朝僅以其地羈縻內(nèi)附種落而已。值得留意的是，度斤鎮(zhèn)本是高車降民的安置點(diǎn)，同時(shí)也是徙置內(nèi)地罪犯、諸種雜人之所，北魏孝文帝遷都后，中原對六鎮(zhèn)邊戍充滿了鄙夷。隋初“度斤舊鎮(zhèn)”更名“通漢鎮(zhèn)”，意味著原先具有北族色彩的地名“度斤”正式消亡，更重要的是，它反映了漠南諸族間的界限逐漸淡化，度斤鎮(zhèn)原有的監(jiān)護(hù)功能逐步消失，折射出的是北境諸族逐漸融合于華夏的歷史進(jìn)程。

作者：謝振華

來源：《中國史研究》2025年第2期

選稿：宋柄燃

編輯：歐陽莉艷

校對：朱 琪

審訂：江 桐

責(zé)編：杜佳玲

（由于版面內(nèi)容有限，文章注釋內(nèi)容請參照原文）

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