一直以來,小君都以為放生文化是源于佛教文化。直到最近無意中看了相關的文章之后,小君才發現原來自己太膚淺了,放生文化本就是中華文化的傳統,只不過在佛教文化傳入中國后,對放生文化起到了進一步的推動和升華的作用。
早在佛教傳入中國之前,中華大地上便已有放生的傳統,只不過如今能找到最早的文字記錄便是《列子·說符篇》中記載的,春秋戰國時期邯鄲人民便會將獵捕來的斑鳩獻給趙簡子。趙簡子收下斑鳩便很開心地賞賜民眾后,將斑鳩放生了以示好生之德。這是則寓言,所說的便是形式主義的放生,其實并非好生,反而對于野生動物來說是一種傷害。若無趙簡子重賞放生,又何來這么多的斑鳩被捕呢。
正如其門口所說:“君如欲生之,不若禁民勿捕。捕而放之,恩過不相補矣。”若真想愛惜這些動物,還不如禁止民眾捕捉。像這樣,捉了又放,以防折騰下來,反而是一種傷害。其實,如今很多形式主義的放生何嘗不是如此。但從這則語言中也可以得知早在佛教傳入之前,先民們本就有放生的習俗了。
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而西漢時期亦有,劉邦躲避追兵藏入井中,正好又幾只飛鳥落到井邊棲息,追兵見井上有飛鳥,必然不會有藏人,否則飛鳥早被驚走了。幾只飛鳥救了劉邦一命,因此劉邦登基便規定在正月初一放生鳥類,以示報恩。可見,先人早有對生命最質樸尊重,再加上儒家“仁民愛物”和“惻隱之心”思想的熏陶,先人們亦早有護生的意識,只不過對于放生的行為并未進一步的規模和完善。
隨著佛教傳入中國并逐漸本土化,佛教典籍中強調的眾生平等,因果輪回等觀點讓人們逐漸接受了一切生命皆可互為六親說法,再結合儒家仁愛惻隱的理念,人們逐漸開始接受放生的戒律和功德直說。且隨著佛教的發展,放生的行為也逐漸的規模和制度化。而佛教典籍中種種救生護生的故事,如《金光明經》中記載的“流水長者子救魚”的故事也讓放生,不僅僅是一種救贖生命的提倡,更深化了放生的宗教意義。自此,放生與佛教的關聯便逐漸深入人心。
佛教的儀式化放生其先河開創于隋代智者大師在天臺山勸募漁民設立放生池,并舉行法會為生靈授三皈依、誦經。進一步的推動則在于歷代崇佛帝王的大規模放生行為,如梁武帝禁殺生、設放生池;唐肅宗在全國設81處放生池;宋真宗重修放生池并固定佛誕日為放生會。
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而歷史上文人名士以詩文宣揚放生亦是放生文化進一步融入主流文化的關鍵。如白居易不僅自己皈依佛門,還大力倡導放生,并作有《放旅雁》、《放魚》、《贖雞》等放生詩文來生動地詮釋放生精神。而蘇軾作為肉食愛好者,卻也曾在不少戒殺放生的詩詞中表達了他對生命的尊重和愛護,如《咬得菜根百事成》《將人試比畜》《魚》《岐亭五首并敘》皆可見一斑。
可見,中國的放生文化源于本土,卻在佛教文化的本土化發漢中被進一步的升華和發揚光大。
但小君也發現,隨著 放生文化進一步儀式化規模化后,卻也時常發生,過于形式化的形象,使得放生行為反而成為對各種動物的傷害行為,嚴重的甚至會導致破壞生態環境的后果。
因此,小君還是希望所謂放生能秉持“無定物、無定日、無定處”,秉持在機緣巧合之下,以慈悲本心行善為主給與動物留存生機,避免刻意為之的形式化,這才是真正的善意。
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