在媽祖信仰的旗幟下聯合起來

文︱關品方

媽祖在臺灣地區興盛，有三分之二臺灣民眾有媽祖信仰，與兩岸歷史淵源、移民文化及信仰功能擴展有密切關系。筆者認為不可小覤民間力量 : 它是跨世代、跨政治光譜的最大公約數。

清代以來，大量福建移民渡海赴臺時，將媽祖信仰帶入臺灣。早期航海者常將媽祖神像隨身攜帶以求庇護。這種由于遷徙而形成的文化紐帶，使媽祖成為臺灣閩南籍族群（占臺灣人口75%以上）的共同精神寄托。至今臺灣800多座媽祖廟多由清代福建移民興建，例如鹿港的黑面媽祖，源于施瑯將軍收復臺灣時留下的神像。

臺灣媽祖在保留福建媽祖核心信仰的同時，融合了當地的需求，造型慈祥莊嚴，功能擴展至兒童守護和福澤祈求。例如宜蘭藍天宮的金玉媽祖像，融合了長壽象征和王母娘娘的元素，這種延伸適應性增強了媽祖對臺灣社會的影響力。

臺北市最大的媽祖廟是關渡宮，位于北投區知行路，在淡水河與基隆河交匯處，毗鄰關渡自然公園和淡水老街。 它始建于1661年，原名“靈山廟”，是臺灣北部最古老的媽祖廟。淡水關渡宮與鹿港天后宮、北港朝天宮并稱“臺灣三大媽祖廟”。關渡宮以“關渡夕照”聞名，登頂可俯瞰河岸濕地。筆者居臺多年，對媽祖宮廟感到親切；童年時候已經知道有媽祖，因為先嚴的生日正是媽祖的誕辰（農歷3月23日）。臺北天后宮（西門町媽祖廟）在萬華區成都路，前身是清代“新興宮”，善男信女前來參拜，游人如鯽；筆者當年常到，十分熟悉。

媽祖信仰超越黨派和地域的界限，被視為民眾的守護神，并非政治符號。兩岸開放互通初期，臺商攜帶媽祖像赴大陸經商，體現其在民間交流中的特殊地位，提到媽祖、倍感親切。現時臺灣有大約1800萬媽祖信眾，無論老少，形成廣泛的文化和價值認同的基礎，見證著兩岸文化共生。

兩岸從媽祖誕辰慶典的聯合祭祀，到媽祖信眾的跨海朝圣，這一信仰持續強化兩岸的文化締結。臺灣媽祖廟可以溯源到福建媽祖廟。湄洲媽祖廟是臺灣信眾的重要朝圣地。這種血脈聯系是抵制"文化臺獨"的精神支柱。所謂“去中國化”的險惡之處，是妄想把包括媽祖在內的文化情結連根拔起。

媽祖信仰是兩岸文化血脈相連的精神紐帶和民族認同，可謂獨具一格，極為罕有。筆者認為，兩岸媽祖文化交流應被賦予更重要的意義。它是兩岸民心交融的橋梁，反映兩岸同宗同源。應擴大和深化媽祖信仰在臺灣與福建之間民眾的心靈契合。臺灣民眾也有關公信仰、和媽祖信仰并駕齊驅，臺灣地區共有關帝廟大約1500座，影響力更深更廣；另文論述。“宮廟觀庵”是道家建筑的稱謂。

媽祖文化是鄉土中國（費孝通的說法）的重要組成部分，是兩岸同胞的共同精神紐帶，象征 “立德行善大愛” 的價值觀，是兩岸人民對中華文化最基本的、共同的人文倫理價值觀認同。

每年農歷三月的 “三月瘋媽祖” 活動是臺灣規模最大的信仰盛事。大甲鎮瀾宮的繞境進香持續 9 天 8 夜，途經四縣市逾100座宮廟，吸引百萬信眾參與。一系列的活動，融合了民俗表演、傳統技藝和地方特色，成為中華文化傳承的重要載體。

媽祖文化激發了文學、戲劇、影視、動漫等藝術創作，從傳統的“媽祖收妖”故事到現代的“時尚元素”結合，展現了文化的創新與活力。媽祖宮廟通過博物館和文創產品開發，將文化資源轉化為經濟價值。以媽祖為主題的生活用品和藝術展品，名噪一時，極受歡迎。

媽祖信仰滲透到日常生活中。漁民出海前必祭祀媽祖祈求平安，婚喪嫁娶等重要儀式也常與媽祖關聯。例如鉆轎底的獨特習俗，體現了信眾對媽祖的虔誠，是民間文化的象征，無人不知。

媽祖文化是兩岸交流的重要橋梁。臺灣信眾常連群結隊赴福建湄洲媽祖廟（公認是媽祖的祖廟）刈香。兩岸同胞通過媽祖文化活動互相吸引。昆山的慧聚天后宮舉辦的媽祖民俗活動，促進了兩岸文化互動和民間融合。

媽祖信仰塑造了臺灣的文化特色，在現代生活中持續煥發活力，是連接歷史與未來的重要文化符號。香港特區有天后廟，天后就是媽祖。

“媽祖”電視劇是古裝神話勵志劇，2012年12月31日首播，由路奇導演，演員有劉濤（飾媽祖林默）和林心如（飾觀音菩薩），以“護海女神”媽祖為原型，還原30多個廣為流傳的媽祖傳說，講述少女林默從凡人成長為海上守護神的傳奇歷程。

林默生于宋代莆田漁民家庭，自幼聰慧善良，通過行善積德、救死扶傷，得到觀音的肯定和加持，逐步獲得神力。她在人性與神性之間掙扎，既要面對維持家族的期望，又需承擔拯救蒼生的使命。劇中融入“觀音送子”“觀井得符”等經典傳說，展現她的奮斗歷程。文化內涵強調媽祖“立德、行善、大愛”的精神內核，有別于傳統神話劇娛樂化的主流傾向。劉濤為貼近角色，專程赴媽祖的祖廟祈福，全程無替身完成高難度動作，據說是得到媽祖的認同和保佑。宋代服飾、海底宮殿等場景還原度板高，特效融合神話與現實元素，以當時的后期制作技術能力，不可多得。該電視劇收獲第29屆中國電視劇飛天獎長篇電視劇二等獎、第27屆中國電視金鷹獎優秀電視劇獎。這部電視劇值得一看，因為強化了兩岸同根性，通過展現媽祖慈悲和勇敢的精神內核，深化了臺灣民眾對中華文化認同的感情。《媽祖》劇以“護國庇民”為主題，以閩臺移民史為背景，喚起了兩岸民眾對共同歷史的記憶，有較強的情感觸動。2019年臺灣中視版播出期間，在島內帶動了媽祖廟參拜熱潮，媽祖廟游客量激增30%，年輕人比例尤為顯著。部分宮廟同期推出“劇集同款祈福儀式”和主題展覽，將傳統祭祀與現代文化體驗結合，吸引參拜者如潮涌至。電視劇的取景地（莆田湄洲島和臺南鹿耳門）成為兩岸游客往來的熱門地標。旅行社推出“媽祖劇集圣地巡禮”線路。 電視劇更衍生出媽祖主題的文創（與劇中同款的平安符和服飾），形成小商品產業鏈。該劇被視為兩岸文化的公約數和催化劑。《媽祖》播出后，臺灣多所高校與大陸合作舉辦媽祖文化學術研討會，推動教育界的文化交流對話。大陸官方將媽祖劇集列為“對臺文化交流重點項目”，臺灣當局亦默許其傳播，民間主流廣泛接受。臺灣更有改編版本，閩南語配音版大受歡迎。總而言之，媽祖電視劇通過文化共鳴、信仰強化和經濟聯動三重路徑，13年來在臺灣產生了相當深遠的影響，成為兩岸民間交流的獨特載體。“以神促和”的軟性作用，其實質是文化認同和交流互動。

“臺獨”首惡分子賴清德不敢忤逆媽祖信仰，曾多次參與祭祀媽祖的公開活動。今年4月他前往媽祖文化館參拜，儀式中發生紅布意外掉落蓋頭事件，輿論嘩然。賴清德嘩眾取寵，對媽祖文化的表面認同只是為了爭取民間對他的支持。臺島時事評論家邱毅指出，賴清德在祭祀媽祖儀式中遭紅布蓋頭的意外事件，可能象征媽祖對其“缺德行惡”的警告，暗示其行為與媽祖“立德行善”的精神相悖；他搞叛國分裂 ，其政策主張與媽祖文化倡導“兩岸一家親”的理念正面沖突，媽祖顯靈予以譴責。因為媽祖是兩岸的共同信仰，賴清德制造仇恨的言行與媽祖精神不符而參與祭祀，必遭質疑。

媽祖文化的核心價值，引申出來就是兩岸和平統一。賴清德徹底搞錯了。他既然不承認自己是中國人，最徹底的做法是反對媽祖文化，放棄自己的中文姓名，不用中文說話。他和李登輝不同。他用日語發言的時候結結巴巴，被人訕笑。如要改名，筆者建議他可以叫做賴本清德（Tanomoto Seitoku）。

今年4月20日（農歷3月23日），紀念媽祖誕辰1065周年大會暨乙巳年春祭媽祖大典于莆田湄洲媽祖“祖廟”天后廣場隆重舉行。海內外媽祖宮廟和媽祖文化團體代表、媽祖敬仰者以及社會各界人士超過一萬人匯聚于媽祖誕生地湄洲島，共同續寫媽祖文化傳承的新篇章。福建省、莆田市、湄洲島的官員，“媽祖文化全球推廣大使”劉濤，臺灣嘉義新港奉天宮，臺灣中華文教藝術基金會等有關領導和嘉賓出席活動，共同見證這一文化盛事。編鐘奏響，旌鼓擂動，禮炮齊鳴，遵循傳統禮制，懷著虔誠之心進謁媽祖。古樂奏響，“八佾之舞”上演，生動詮釋媽祖《舍身濟難、慈海護航》的精神內涵。據報導，7條長達25米的彩色巨幅綢帶涌向祭壇，象征著民心匯聚的“海上絲綢之路”，寓意海洋文化與媽祖文化在新時代實現了完美交融，展現出強大的文化生命力與民族凝聚力。

總而言之，“天后娘娘”雖然各地有不少民間傳說，歸根溯源就是媽祖；到處都有天后廟、慶祝天后誕。

珠海特區的桂山島有“天后寶誕” 慶典、南水有圣母殿供奉媽祖、吉大有媽祖護嬰古廟。福建的莆田有中華“媽祖誕” 慶典、湄洲島有“天下媽祖回娘家” 活動，海內外共有 110 多家媽祖文化團體每年都有媽祖春祭大典。廣州南沙有媽祖文化旅游節。

筆者估計，今后在大灣區內的祭祀媽祖活動會興起，將傳統 “媽祖文化” 與新晉 “粵港澳大灣區文旅 IP ”深度結合。媽祖母儀天下，母愛天下無雙。香港特區的教育界、文化界和道教團體應該對媽祖天后大力宣傳。海峽兩岸民眾應該在媽祖信仰的旗幟下聯合起來。