有時民主是有效的（全文6100字）

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#人權與正義 #進步與現代性 #愛情與友誼

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同性婚姻是民主推動進步的一個驚人案例，面對公眾的怨恨和錯誤信息

美國公眾對同性婚姻的看法的轉變是有記錄以來道德意識最顯著、最迅速的轉變之一。自 1980 年代后期以來，公眾對這種做法的支持率從 11% 攀升至 70%，自 2021 年以來一直保持穩定。是什么解釋了這一點？

這在某種程度上是關于民主的謎題。從表面上看，民主提供了發言權和煽動權、無戰爭革命的承諾。在過去100年左右的時間里，自由民主國家確實推動了幾乎所有重大的社會進步：不僅是同性戀權利，還有勞工權利、婦女權利、動物福利、環保主義和種族平等。后者尤其包括廢除美國正式的種族隔離，這是道德史上另一個令人震驚的（盡管非常不完美）的轉折。民主并不是解釋這一切的唯一因素，但很難講述一個關于社會進步的故事，因為它沒有發揮關鍵作用。與此同時，最近發生的事件證實了大量研究長期以來所確立的事實：民主公眾在很大程度上是無知和非理性的，他們以與赤膊足球迷爭奪犯規大致相同的精神對待政治。我們大多數人——尤其是我們這些具有廣泛自由主義直覺的人——都帶著這些不和諧的想法：民主是對無知者的公開邀請，同時也是社會進步的重要工具。

社會歷史可以幫助我們更好地理解這些直覺。尤其是同性婚姻的案例，在充滿怨恨和錯誤信息的公眾中，在民主的推動下，提供了大規模社會進步的驚人例子。在這里，民主的特殊優點在于它能夠將少數群體的不滿轉化為“生活的實驗”：對社會生活的干預，逐漸重塑核心的社會情感和身份。這反過來又使人們能夠對在系統性壓迫下被邊緣化的群體的不滿做出反應。因此，民主通過改善道德認知的背景條件來推動社會進步。

美國同性戀權利運動在 1950 年代首次開始形成，當時對同性戀的敵意是默認的，令人窒息的法律和規范迫使同性戀者過著恐懼和壓抑的生活。美國最早的同性戀權利組織，如馬塔欽協會（Mattachine Society）和比利蒂斯之女（Daughters of Bilitis），源于同性戀者對現狀的日益沮喪，以及與此相關的同性戀身份本身的凝聚感。最早的同性戀權利論點以基本平等為前提，并與正在形成的種族平等運動相提并論。在 1960 年代和 70 年代，該運動發展成為一支規模更大、更直言不諱的社會力量，實現了一系列漸進的重要文化和法律變革：正式撤銷政府對同性戀雇員的禁令，選舉馬薩諸塞州立法機構的第一位同性戀代表，以及數十項禁止縣和市級反同性戀歧視的法令。

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1980 年代的艾滋病危機使人們對該運動更加關注，并催化了高效的激進主義，這是公眾對同性戀權利的支持首次開始上升的時候。2000 年代，隨著對同性戀的同情描繪在文化中更廣泛地傳播，持續進步。仇恨犯罪保護范圍擴大到同性戀者，反雞奸法被廢除，同性婚姻在美國幾個州首次合法化。2015 年，同性婚姻的推動以具有里程碑意義的奧伯格費爾訴霍奇斯最高法院判決達到頂峰，該判決確保了美國聯邦法律規定的同性婚姻權。值得注意的是，盡管唐納德·特朗普政府反動地推動跨性別者權利，但并沒有出現廣泛的運動來推翻同性婚姻權利。

民主的主流理論解釋并沒有為這一軌跡提供一個很好的模型。（至少）回到美國第四任總統詹姆斯·麥迪遜（James Madison），傳統的自由主義對民主的描述側重于這樣一種觀點，即通過廣泛分配權力，任何一個群體都很難占據主導地位。這種想法認為，除了減少統治之外，權力分享也傾向于鼓勵妥協，因為較小的派系尋求聯盟來獲得權力。但同性婚姻案件說明了這種模式的局限性。有時，權力分享的邏輯有利于少數群體，尤其是當他們提供“臨界點”投票時。但通常——就像本世紀中葉的同性戀者或非裔美國人的情況一樣——它會導致結構性地被權力邊緣化。因此，多數派成為暴政，系統地忽視了被認為對獲勝聯盟不必要或有害的團體的擔憂。

最重要的社會變革是同性戀者本身的（開放）社會存在

部分由于這種擔憂，“協商民主”一直是當代理論家更具影響力的模式。這種方法將民主設想為平等之間的包容性對話，正如尤爾根·哈貝馬斯所說，決策基于“更好論點的非強迫力”，而不僅僅是權力。在這里，民主渴望一種理想，在這種理想中，所有人的論點都得到傾聽，并指導公眾使用權力。因此，政治決定表明了對每個人（甚至是少數群體）意愿的尊重，并且僅將脅迫作為必要的后備手段。

然而，正如同性婚姻案例所揭示的那樣，民主通過各種不容易符合“審議”模式的機制發揮作用：投票、抗議、激進主義、藝術等等。這種更廣泛的文化因素影響道德推理，不是直接的，而是通過重塑情感和身份的心理背景來進行推理。大量社會心理學證實，我們對其他社會群體的態度是由我們對群體內/外群體分類的傾向的指導，以及相關的一系列與身份相關的情緒，這些情緒決定了我們如何回應他們的擔憂。同性婚姻的案例很好地說明了這樣一個事實，即如果我們想了解道德思維的變化，我們需要關注這種更廣泛的心理背景，因為它在幾十年的時間里發生了變化。

同性戀權利運動帶來的最重要的社會變革是同性戀者本身在大眾文化和日常個人互動中（公開）的社會存在。第一步發生在 1960 年代和 70 年代，同性戀者逐漸從無形的受壓迫轉變為有形的受壓迫。幾位公開的同性戀候選人競選地方公職，一些重大抗議活動——例如 1969 年紐約具有里程碑意義的石墻起義——引起了媒體報道和公眾的廣泛關注。 詹姆斯·鮑德溫的《另一個國家》（1962）等流行電影和小說開始將同性戀角色及其內心生活帶入公眾視野。1980 年代的艾滋病危機提供了一個轉折點，當時病人、垂死和悲傷的圖像幫助同性戀者從想象中的激進邊緣轉變為具有相關脆弱性的真實人。艾滋病危機還組織了 ACT UP 等團體的一場高度引人注目和有效的活動運動。這反過來又激勵了越來越多的同性戀者出柜，這一趨勢持續了幾十年。在 1980 年代中期，民意調查顯示，只有 5-20% 的美國人有一個他們知道是同性戀的熟人。到 2000 年代末，這一數字約為 70%。調查研究證實，導致人們改變對同性婚姻的看法的最重要因素是個人接觸。

與此相匹配的是，通過大眾媒體對同性戀的同情接觸也越來越多。在 1990 年代和 2000 年代，網絡電視展示了越來越多的同情和/或正常化的同性戀角色。到 2010 年，網絡情景喜劇《摩登家庭》成為共和黨最受歡迎的節目之一，其主角包括一對有收養孩子的同性戀夫婦。1994 年，宜家投放了一則電視廣告，其中兩個男人一起買一張餐桌，標志著企業主流對同性戀的接受度達到了新的常態化。這種趨勢在精英階層中也得到了匹配，因為越來越多的同性戀政客和名人公開了他們的身份。到 2020 年皮特·布蒂吉格 （Pete Buttigieg） 競選美國總統時，他的性取向很少引起主要媒體的關注。

我們可以在這里觀察到一個良性的反饋循環：社會進步是通過對社會規范的干預而產生的，隨著時間的推移，這些干預改變了支配道德論點接受的情感和身份。反過來，這為實踐中的進一步干預奠定了基礎，這進一步改變了社會經驗，進一步重塑了對平等論點的評估，等等。這個過程始于一小群有先見之明和勇敢的人，他們愿意冒著巨大的個人風險表達他們的不滿或他們的支持。隨著越來越多的人發出自己的聲音，加入運動的成本下降，以前激進的思想逐漸呈現出更溫和的效價。

這個故事的關鍵要素是生活經驗在道德認知中的作用。這一思想是美國哲學家約翰·杜威政治思想的核心。在《公眾及其問題》（1927）中，杜威認為，我們不僅應該將民主視為決策或審議的框架，還應將其視為一種以特定社區理想為中心的生活方式：

只要有共同活動，其后果被所有參與其中的人所欣賞為善，并且善的實現能夠產生一種積極的愿望和努力，以維持它的存在，因為它是所有人共享的善，到目前為止，就存在一個共同體。對公共生活的清晰意識，及其所有含義，構成了民主的理念。

杜威的主要見解是，民主公眾需要的不僅僅是對共同原則或正式制度平等的智力認可，而是需要一種共同利益意識和維持它的“強烈愿望”。這取決于親社會“習慣”的發展——通常嵌入有意識反思之下的常規思維模式——這將激發跨越社會差異的真正關心和關注。而這反過來又需要我們的日常經歷——我們的生活方式——與不同社會群體的接觸的累積影響。

同性戀的聲音常常不受歡迎，但越來越難以被忽視

當少數群體經歷深深的挫折，而這些挫折并沒有激發他人的“欲望和努力”時，社會需要嘗試新的共同生活方式，以加深社區的蓄水池。因為未來總是有新的問題和挫折，杜威認為民主本身需要不斷的實驗。在 20 世紀中葉，同性戀者被系統性邊緣化，使普通美國人無法產生解決壓迫問題所需的那種同情和認同。同性戀權利運動對社會生活進行了干預，使美國人能夠養成新的道德認知習慣，從而修復（盡管仍然不完美）民主社區。我們從生活中的實驗中學到了：按照新理想采取行動的經驗。

我們究竟應該如何思考民主在這一切中的作用？民主的決定性特征是其對權力的激進平等主義。特別是，民主涉及基本決策權的（幾乎）普遍分配，不考慮功績。這種架構意味著政治權力的權力屬于所有受制于它的人（“人民”），并且應該為被視為平等的“人民”服務。平等主義選舉是民主方法最容易識別的標志，這也許就是為什么對民主的實證研究經常集中在選舉的投入、產出和程序上的原因。但基本選舉權和公民權的正式分配還不夠。

因此，民主依賴于更廣泛的規范和制度。其中之一是反對將等級制度作為公共行動的理由的更廣泛的推定，同樣，認為辯論、決定和構建權力使用空間應該是開放和包容的。第二個和相關的規范是有利于公開和合理的審議過程的推定，它對現有的等級制度進行了批判性檢查。爭取同性戀權利的斗爭是在公共廣場、報紙專欄、學術團體、藝術機構和市政廳進行的。同性戀的聲音往往不受歡迎，但如果沒有原則性的基礎來排除他們，它們變得越來越難以被忽視。一個著名的例子是美國精神病學協會內部關于同性戀的辯論。在 1970 年代初期，同性戀精神病學家與活動人士一起主張將同性戀從該行業的疾病清單中刪除。許多人對此一發不可收拾地駁回了這一點，但反對者努力在不訴諸野蠻教條的情況下合理化現有事態。這場辯論蔓延到《紐約時報》的一系列交流中，守舊派被迫陷入越來越尷尬的扭曲。盡管它被“性取向障礙[同性戀]”所取代，但作為一種疾病的術語本身在 1974 年從《精神障礙診斷和統計手冊》（該行業的官方手冊）中刪除，這是正在進行的文化變革的一個關鍵轉折點。在公開的公眾監督和有理由捍衛權力的推定義務的共同重壓下，教條逐漸沉淪。

或者自由主義，平等主義的吸引力是如此根深蒂固，以至于有時很容易忘記它的代價。在專業知識很重要、難以獲得且相對容易識別的環境中，等級制度具有相當大的優勢。政策研究人員社區——經濟學家、政治學家、生態學家、城市規劃師等——在某種程度上是內部民主的。但加入這個社區的門檻極高，如果沒有必要的證書，就沒有參與對話的前景。政策世界是一個精英主義機構。這是一個非常有效的策略，只要 （a） 沒有專業知識的人極不可能獲得洞察力，并且 （b） 專業知識的典型標志——博士學位和該學科的出版物——是可靠且易于識別的。與此同時，激進的平等主義——不考慮任何專業知識標志而歡迎每個人參與對話——的低效率將付出巨大的代價。

條件 （a） 和 （b） 是合理的假設，只要我們堅持技術科學問題。但道德在認識論上是不同的。在這方面有兩件事很突出。首先，從歷史上看，提供最偉大道德見解的個人和群體在社會類別中分布得不可預測。這是有道理的，因為我們的道德觀在很大程度上是由我們身份和經歷的特殊性決定的。由于道德問題是復雜和異質的，道德見解出現在不同的社會階層中，而且通常只是以部分的、不完美的方式出現。伊曼紐爾·康德是一位白人，他既是現代自由和平等的基本思想的作者，也是科學種族主義中一些最早的思想的作者。瑪格麗特·桑格 （Margaret Sanger） 是一位女權主義的先驅，但同時也對優生學抱有粗暴的傾向。

使道德在認識論上與眾不同的第二個因素是沒有可靠的憑證。如果有道德洞察力的博士學位，那么其廣泛且不可預測的分布將是一個可以克服的問題。但是，沒有一種可識別的培訓、教育或經驗形式可以可靠地標記那些最有道德洞察力的人。因此，道德洞察力既 （i） 以一種 （ii） 與其存在的任何可靠標志無關的方式廣泛傳播給公眾。這兩個因素揭示了民主的特殊優勢。在這種情況下，我們可能用來過濾對公共話語的貢獻的任何做法都會冒著排除批判性見解的風險太大。許多哲學家所說的“無知的認識論”進一步加劇了這種風險：對道德和其他問題的可信度的看法傾向于有利于主導群體的利益，從而通過“理性”的運作來洗錢壓迫。因此，在這種情況下，我們陷入了激進平等主義的低效邏輯：故意忽視關于功績的預設，不分青紅皂白地賦予決策權。

民主可能給人們帶來了同性婚姻，但它也給人們帶來了川普

如果我們回到同性戀權利運動興起的壓迫性環境，我們很容易體會到民主激進平等主義的重要性。社會權力在對同性戀完全敵視的白人男性精英中緊密鞏固，道德價值的概念確實被明確地框定為排除同性戀者。在妖怪的奇特綜合中，同性戀作為一種心理“”的想法往往與共產主義密切相關。在 1950 年代的麥卡錫熱中，政府中的同性戀者被視為“道德弱者”，他們的性別認同使他們成為反美分子“容易勒索的獵物”。因此，民主規范和制度無法阻止同性戀者在全國辯論中的訴求被邊緣化。但它們確實提供了足夠的機會來有效地推動隨著時間的推移而積累的社會變革。

同性戀權利運動的成功取決于一種公共審議文化，這種文化將使其論點能夠被小規模（在特定企業和機構內）和更廣泛的公眾聽取和接受。這取決于一系列選舉勝利。它取決于多個司法管轄區的投票倡議。它依賴于激進抗議和公民不服從的力量，這兩者的力量不僅來自形式上的權利保障，還來自對“站在歷史錯誤一邊”的官員的選舉后果的隱含威脅。這取決于各種法庭斗爭，最終以具有里程碑意義的奧伯格費爾最高法院裁決而告終。盡管美國最高法院本身是一個高度精英主義的機構，但奧伯格費爾案的裁決只有通過長達數十年的民主轉型才成為可能，在這種轉變中，同性戀權利的論點可以被聽取、認真對待，并最終在沒有公眾反抗的情況下頒布。

因此，生活中實驗的美德與民主的激進平等主義架構之間存在著密切的聯系。生活中的實驗在改變我們的道德情感方面發揮著必要的作用，以便我們能夠回應不同公眾的道德問題。但這需要一種社會技術，為最受委屈的人發聲，并為他們提供干預社會實踐的基礎。民主就是這種技術。它犧牲了更注重績效的系統的效率，以最大限度地提高隨著時間的推移，最受委屈者的投訴可能會得到一些牽引力。

許多人現在感受到的厄運感反映了一個拒絕把關決策權的系統不可預測的后果。民主可能給人們帶來了同性婚姻，但它也給人們帶來了特朗普。是的，民主是進步的重要源泉，但正如柏拉圖所觀察到的，民主也是分裂和無知的潛在放大器。專制民粹主義不可能有純粹的哲學解決方案。但哲學可以幫助我們診斷當前的困境。同性婚姻歷史的教訓不是民主以某種方式使進步不可避免，而是說明民主如何幫助人們保護和促進它。人們正經歷著一個美國人彼此之間似乎特別難以理解的時刻，當人們跨越社會差異的同情、同理心、相互關心和共同命運感的能力被耗盡時。前進的道路需要理解，這不是一個可以通過政策制定或教育來解決的狹隘問題。它需要對社會生活進行干預，使我們能夠以新的眼光體驗彼此的擔憂。

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