盧飛宏：傳承武道精神 重塑中華武術之魂

盧飛宏：傳承武道精神重塑中華武術之魂

摘自《讓中華武術綻放新時代光彩》

簡要：《讓中華武術綻放新時代光彩》從七個方面闡述了新時代武術發展的基本路徑和精神，約2.4萬余字，促進武術多元化創新發展，實現從“技藝”到“文明載體”的轉變，對推動中國武學理論創新具有重要價值，對于當代中國武術文化的發展具有一定的指導意義。

武術是中華優秀傳統文化的重要組成部分，承載著中華文明的智慧結晶與精神內核，是中華民族的“根”與“魂”。武道精神是中華武術的靈魂，是中華民族在漫長社會發展中沉淀的精神特質具象化體現，是中華民族精神的重要組成部分。其內涵以愛國主義為核心，融合了崇武慕德、尊師重道、自強不息、克明俊德、仁者情懷、貴義尚禮、團結互助、誠實守信、堅韌不拔、懲惡揚善、匡扶正義等多重品質。這種精神源自中華民族不屈的抗爭歷史與進取意識，滲透于武術技術體系，貫穿于運動實踐始終，成為支撐民族生存發展的精神紐帶和動力源泉。武術在發展中逐漸融入哲學、倫理等文化元素，成為培養勇氣、智慧的重要載體。武道精神是中華各族人民形成的共同價值追求，濃縮了各民族的生活方式、理想信仰與價值觀念；既是民族文化的精髓，也是民族復興的精神支柱。如岳飛、戚繼光、霍元甲等歷史人物以“精忠報國”“抵御外侮”“救亡圖存”為理想，成為武道精神的鮮活象征，構筑“民族脊梁”的精神譜系，彰顯了武術與民族大義的深刻聯結。武術修煉不僅僅是身體的鍛煉，更是心靈的凈化。通過武術訓練，可以培養個人的自律性和責任感。它可以激發愛國主義情操，通過武術精神的培育，有效激發學生的愛國情懷，增強國家和認同感。武術修煉過程中的堅持和挑戰，有助于學生樹立正確的人生觀和價值觀；其強調的禮儀和道德規范，則有助于學生養成良好的道德品質和行為習慣。它不僅鍛煉身體，還能提升學生的獨立性和民族認同感，促進“德智體”全面發展。武術傳承不僅是技藝的延續，更是文化自信與民族精神的重塑。在中國歷史上，武術不僅僅是體育運動，更承載了重要的政治功能。特別是在民國時期，武術被視為提升國民體質和國家實力的手段，通過身體的政治覺醒和改造，實現從技藝到國術的轉變。武術所蘊含的愛國主義情懷和民族精神，影響著每一個中國人的氣質和性格，是我國戰勝挫折和抵御外來侵略的重要精神支柱。武術訓練強調“克己自律”“持之以恒”，培養習練者堅韌不拔、正直勇敢的品格，這種精神特質是中華民族在困境中捍衛文明的內在動力。每一位習武者都應成為武術文化和精神的捍衛者，成為“士”精神的踐行者。要以“士”的精神為骨，以技藝為用，以道德為魂，守護族精神根脈，賡續華夏文明智慧，肩負起守護中華文明精神內核的責任和使命，讓千年武脈在新時代煥發出民族勃勃向上的力量。尚武精神復興是中華民族復興的重要標志，是中華民族生存不息的動力和堅韌不拔精神力量的象征，在國家和民族思想文化建設中發揮凝聚、支撐和激勵作用。新時代弘揚尚武精神，并非鼓勵“乘勇斗狠、窮兵黷武”，而是通過武德修養、體育強身、文化強國、健康中國等多元路徑，喚醒民族血性，增強民族使命感、自豪感、責任感與擔當意識，實現民族精神的全面提升，為中華民族偉大復興提供精神支撐。

中華文明歷史悠久，具有連續性、穩定性、創新性、統一性、包容性與和平性，六大突出特性相互聯系、相互促進。但由于武術“殺伐之術”的特殊性使其在文化發展上受到了很大限制，特別是兩千多年前春秋戰國時期代表武術精神和中華民族精神最高境界的士文化就沒有很好地傳承下來，使中國武道精神出現文化異化與割裂的現象。促進武術與士文化結合，是中國武道精神的回歸，也是對武術文化的創造性轉化與創新性發展。士文化是中華文明內在精神和生命力的體現，處于中華文化精神核心的地位。它融合了文武之道、貫通了個人修養與社會責任、承載了道義理想與家國情懷，構成了中華文化連續性、統一性與創新性的精神主線。士文化為武術發展提供了思想精神根基，而武術則是士精神與價值追求的實踐載體。兩者在民族文化基因的共同演進中相互作用，這種結合不僅關乎傳統文化的存續，更是對重塑國民性格、增強文化自信具有重要的現實意義。武術是士“道義與氣節”的實踐載體，與士文化結合將武術的人格精神推向了巔峰境界。春秋戰國時期，士人階層的“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”精神融入武術倫理，形成“武德”的核心，要求習武者“精于技藝，更具家國情懷”。武道是武術文化中的哲學內核，涵蓋對“生命、自然、道德、宇宙”的深刻理解。武道精神強調“天人合一”，主張身心與自然規律的和諧統一。習武者通過修行領悟“天人合一”“剛柔相濟”“體用兼備”的道理，將哲學思想融入行為，實現“精神境界與身體實踐的雙重提升”。“人能弘道，非道弘人”《論語》。“以道馭術，術必成”，武術脫離“道”則淪為技藝空殼。道為最高境界，指引武者由術入道、修心成圣。武術中的“道”是技法體系、精神內核與文化內涵的綜合體，其傳承不僅是技法的延續，更是武者以生命實踐對“道”的詮釋與升華。傳承武道精神不僅是武術技藝的延續，更是對中華傳統文化與民族精神的守護，具有多重價值和意義。武術強調的“勇氣、毅力、堅持不懈”是中華民族崇尚的精神品質。傳承武道精神可激發人們對傳統道德的追求，增強民族凝聚力和向心力。這種精神是跨越時空的文化遺產，既包含“止戈為武”的和平理想，也蘊含“自強不息”頑強拼搏的奮斗哲學。其核心在于通過身體修煉實現精神和思想超越。現代武道是在傳統與創新中尋求平衡，成為連接個體成長與社會價值的重要紐帶。武道精神是“中華民族世代生生不息、頑強發展的力量源泉”。傳統武術尚武精神與武德修養，強調“尊師重道”“德藝雙修”“講禮守信”“謙虛恭敬”，以及“尚武競和”的思想。這些均是武術文化的靈魂的凝練。通過習武強身健體、修身養性，達到“內外合一、形神兼備”的狀態；通過教育與傳承將武道融入現代習武者的價值觀體系之中。武術追求“道”的境界，強調“上武得道，平天下；中武入喆，安身心；下武精技，防侵害”。其本質不是為了戰爭，而是為了和平。武術的“和諧、平衡、自然”特質，有助于個人調整身心，增強人與人之間的信任與理解，促進人與自然、人與社會的和諧發展。“講道義，行仁愛、守誠信、崇正義、尚和合、求大同”等價值理念，是武術價值觀的重要思想源泉。武術蘊含著中華民族自強不息、厚德載物、維護正義、懲惡揚善、勇于拼搏的愛國主義精神，代表了中華民族特有的精神價值、思維方式和文化意識，是民族精神的重要載體。通過武術的學習和實踐，人們能夠培養良好的品德和生活習慣，了解和傳承中華武術文化，進而樹立正確的世界觀、人生觀、價值觀和認同感，增強民族文化自覺性和自信心。堅守“以人為本”的傳承理念，既扎根傳統汲取智慧，又立足時代勇于創新，讓武術之“道”生生不息，代代薪火相傳。武術振興的本質是中華文明精神的復興。唯有將武術回歸“道”的本源，融合傳統信仰與現代需求，開拓民族復興之路，使其成為“塑造民族性格、凝聚文化認同”的核心力量。

士文化是中華民族人文思想積累的豐富碩果，在中華民族精神體系中具有核心地位。武術文化是中華民族“根與魂”的鮮活載體，其精神內核與士文化的深度交融，構建了“文武相濟”的民族品格。將士文化納入武術文化之中，是對中華文明精神的保護傳承與武術精神的回歸。武術與士文化結合構成了武術文化的底層邏輯基礎，這是中華武術思想文化和精神的出發點和立足點，這將對促進中國武學文化發展與民族精神重構具有重要的歷史和現實意義。這樣的思維邏輯與思想轉變，是對中國武術文化發展的重大理論突破。構建中國武術與士文化結合的哲學體系，重鑄武術之魂，真正為中國武術注入“活”的思想精神和靈魂，有效地促進中國武術文化建設與發展。要將這一結合提升到國家文化的典范的高度，成為習武者的必備的修養和精神標志，亦使之成為中國武術教育的核心內容。弘揚士文化可培養國人堅定信仰與血性，重塑民族性格，增強文化自信，讓士文化成為中華民族的重要精神支撐，使民族迸發出蓬勃向上的活力和生命力量。重視士文化傳承，培養國人責任擔當、維護正義、為民族大義舍生忘死的精神，對于增強民族向心力和凝聚力具有重要意義。武術包含哲學、道德、審美等元素，通過傳承武道精神，可讓更多人了解中華文化的博大精深，增強文化認同感。武術以“尚武保國、止戈為武、行俠仗義”的精神，詮釋著中國人對“力量與道義”的平衡。武術精神的培養，有助于青少年形成正確的價值觀和人生觀。通過武術，可以助力他們克服困難和挑戰，培養耐力和毅力，還能讓他們明白尊師重道的重要性。學習武術不僅是為了強身健體，更是為了提升自己的精神境界，更好地認識和理解世界。少年強則國強，少年智則國智。武道精神激勵青少年成長，培養文武兼備合格人才，實現“傳承文化、提升素養”的目標。通過政策支持、教育創新和社會共識的凝聚，武術有望在強身健體、文化傳承、品德培養、涵養精神等方面持續發揮獨特價值，成為連接傳統與未來的文化紐帶。在新時代，武術不僅是強身健體的手段，更是傳承和弘揚民族文化的重要途徑。它體現了中華民族的“自強不息，強健有為”的文化精神。通過教育傳承、文化創新與國際傳播，讓武術精神真正融入民族血脈，為復興之路注入不竭動力。一個國家和民族的真正強大，不僅在于物質豐富，更在于擁有文化、思想、信仰和精神，而武術所承載的文明基因和核心價值，正是中華民族生生不息、發展壯大的堅實根基。

山有脊梁而巍峨，人有精神而挺立。武術人要有情懷、有責任、有勇氣、有擔當、有信仰，應當是一群有情懷、有胸懷、有格局的人，即有愛國主義精神、俠義道義精神、尚武崇文精神、尊道貴德精神。它融合了自強不息、團結互助、誠實守信、尊師重道和尚武崇德等多重特質，不僅體現為對技藝的執著追求，更包含對傳統文化的認同、對道德修養的堅守、對精神守護以及對家國社會的責任擔當。習武者應是武德與武藝應是和諧統一，認識武術的真諦、內涵，追求精湛的武技，體現武術的神韻、風采，兼具涵養高尚的武德，展現出一種正氣、正道、正覺與正識的能量。崇文尚武，文武安邦，缺一不可。武術之魂的重塑，既是對歷史文化的致敬與重構，也是對未來使命的擔當與展望。在新時代背景下，需通過多方面文化傳播、教育浸潤與社會參與，讓武道精神從傳統走向現代，從技藝升華為信仰，最終成為凝聚民族力量、推動文明進步的文化紐帶。武道精神是中華民族精神之魂，是中華民族世代生生不息頑強發展的力量源泉；唯有薪火相傳，方能讓中華武脈歷久彌堅，世代傳承。傳承武道精神、本質是守護中華民族的“文化根脈”與“精神基因”，它既在拳腳間存續“天人合一”的古老智慧，亦在武德中滋養“仁義忠勇”的民族品格。通過挖掘武道精神的核心內涵、弘揚其時代意義、創新傳承路徑，可讓中華武術在新時代重新綻放光芒，成為連接傳統與現代、中國與世界的文化橋梁。武術的當代發展需以文化自信為根基、人民文化觀為動力、地域特色為依托，在傳承中創新，在開放中堅守。唯有將信仰力量、文化內涵與大眾需求深度結合，才能讓武術在新時代煥發生機，成為助推民族復興的偉大文化和精神力量。

2025年9月20日

作者簡介：盧飛宏，原名盧緒波，字翰林，號浮來居士，別號東方飛宏，東海盧氏，飛宏子，中華文圣拳全國總會副會長、秘書長，非遺武術文圣拳第九世代表性傳承人，當代武術名家。中國民間宗教武學的開拓者和奠基者，中國儒釋道三教合一思想和文化研究專家，中國武術大文化體系的建立者，中國精武文化研究專家，世界華人運動會中國山東分會濟寧分會副主席，山東省青少年非遺武術教育研究中心研發專家，吉林省武術科普專業委員會高級顧問。《文圣拳武學三部曲》編者，即第一部《圣拳經典》（作者：盧飛宏、張麗光），第二部《文圣論道》，第三部《大道之行》（上、下冊）等約300余萬字的武學理論著作，對中國武術文化的發展做出重要貢獻。研究涉及傳統文化諸多領域，對中華民族思想文化建設有重大理論建樹。