何以中國：論中華民族多元一體格局與漢族的核心作用

在談及中華民族時，我們常會用“多元一體”來概括，正如一顆石榴，56個民族如同緊密相依的石榴籽。這個比喻生動形象，但一個更深層的問題是：這“多元”何以能凝聚成“一體”？這顆石榴何以能緊密不分？歷史的答案清晰地指向一個核心：漢族作為中華民族的主體民族，是維系這個宏大共同體數千年不散的核心凝聚力量。

這并非宣揚民族優越論，而是基于中國獨特的歷史發展路徑所總結出的客觀事實。

首先，漢族構建了“一體”的政治與文化框架。想象一下，一個龐大的建筑需要一個堅固的骨架。在中華民族的構建中，漢族就提供了這個骨架。

從秦朝“書同文，車同軌”并創立中央集權郡縣制，到漢朝奠定儒家治國理念，再到隋唐開創科舉，明清完善行省，這套由華夏-漢文明開創的政治治理體系，成為了歷代王朝統治的標準模板。

即便是入主中原的元朝和清朝，也基本承襲了這套秦漢體系來治理這個“大國”。正是這個延續兩千多年的政治框架，為不同民族的活動和融合提供了一個穩定的“舞臺”，使“多元”得以整合于“一體”之中。

其次，漢文化在整個中華文化中具有輻射向外和凝聚核心的絕對主體地位。

漢語漢字成為歷史上通用的“雅言”、“官話”，跨越了無數方言和民族語言的障礙，使得政令上傳下達、文化典籍傳承、不同族群間交流成為可能，極大地降低了溝通成本，塑造了共同的文化記憶。

漢語漢字之外，儒家思想倡導的“大一統”、“仁義禮智信”、“和而不同”等理念，也成為了超越單一民族的共同精神財富和價值取向，為“一體”提供了最深層的思想凝聚力。

另外，高度發達的農耕文明提供了穩定的經濟基礎，并通過朝貢、互市等形式，將周邊游牧、漁獵民族的經濟生活與中原緊密聯系在一起，形成了互補共生的經濟共同體。

漢族的主體性，并非建立在“血統純粹”的神話上，恰恰相反，它體現在其無與倫比的包容與同化能力上。

現代分子人類學已證明，漢族本身就是一個巨大的“熔爐”，在數千年的歷史中不斷吸納了周邊眾多古代民族，如戎、狄、夷、越、匈奴、鮮卑、契丹、女真等。今天的漢族在基因上是多元的。然而，分子人類學又證明，漢族基因的純粹性在世界上又是極高的。這充分說明，漢族的主體性在千年歷史中并未絲毫改變，相反，巨大的融合能力讓漢文化不斷豐富發展。

歷史上，漢族不斷從少數民族文化中汲取營養。趙武靈王“胡服騎射”引入了游牧民族的服飾和軍事技術；盛唐樂舞洋溢著濃郁的西域風情；佛教從印度傳入，最終與儒道思想融合，成為中華文明的核心部分。這種“海納百川，有容乃大”的特性，使得中華文明始終保持活力，也讓周邊民族在文化上更容易產生認同感和歸屬感。

在人口增長、地域開發上，漢族也是絕對的主體。

自秦漢以來，漢族始終占中國人口的絕對多數。巨大的人口基數不僅是國家賦稅、兵役和勞動力的主要來源，也使其文化自然地成為社會的主流文化。

漢族最早開發并長期密集居住于黃河、長江流域等核心區域，這些區域是中華文明的發祥地和歷代的經濟文化中心。通過“湖廣填四川”、“走西口”、“闖關東”等遷徙，漢族的生存空間和農耕文明模式也不斷擴展，為現代中國疆域的形成提供了基本盤。

強調漢族的主體地位，絕不意味著否定或壓制其他民族的重要性。

“多元”滋養了“一體”：蒙古族、滿族、藏族、維吾爾族等所有少數民族，都為中華文明的豐富多彩和疆域開拓守護做出了很大貢獻。

“主體”的作用是“凝聚”而非“統治”：漢族的核心作用，體現在其提供的那個具有強大向心力的政治與文化平臺上。這個平臺使得“多元”得以避免碎片化，而是朝著“一體”的方向凝聚。這正如一棵參天大樹，漢族是粗壯的主干，各少數民族是繁茂的枝葉，它們共同扎根于中華文明的沃土，誰也離不開誰。

回首歷史，中華民族從“多元”走向“一體”，是一個自然融合與政治建構并存的過程。在這個過程中，漢族因其龐大的人口、穩定的地理核心、成熟的政治制度和強大的文化凝聚力，歷史地、客觀地成為了這個共同體的主干和核心。 否定這一歷史事實，無異于否定中華民族自身形成的歷史邏輯。

在今天，我們深刻理解漢族的核心作用，正是為了更自覺地維護“多元一體”的大格局。我們要旗幟鮮明反對狹隘的地方民族主義，它會撕裂國家認同，破壞“一體”的根本。

唯有在承認歷史客觀事實的基礎上，我們才能更好地構建平等、團結、互助、和諧的中華民族共同體，讓主干更加茁壯，枝葉更加繁茂，共同迎接中華民族的偉大復興。