2025年,教皇利奧十四世把62件文物交給了加拿大天主教主教會議。
這些文物,在羅馬的傳教博物館里待了整整一百年,如今終于要回到加拿大原住民手中。
這事兒不是突然發生的,三年前教皇方濟各就曾為原住民道歉,現在的文物歸還,更像是遲到的后續行動。
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這些文物當年怎么去的羅馬?1925年有一場展覽,傳教士從加拿大帶走了超10萬件原住民物品。
本來想這只是一場普通的文化交流,后來發現根本不是那么回事。
當時加拿大政府和天主教會聯手推行殖民政策,原住民的文化被硬生生壓制。
那些被帶走的文物,與其說是“展品”,不如說是被掠奪的文化遺產。
此次歸還的文物里,有艘因紐特人皮劃艇,還有一套克里族的刺繡手套。
這些東西看著普通,對原住民來說卻是寶貝。
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皮劃艇是北部捕鯨的工具,刺繡手套承載著克里族的工藝傳承,每一件都刻著他們的歷史記憶。
這些文物現在還在羅馬的倉庫里,按計劃12月6日會空運回加拿大。
2022年,教皇方濟各去加拿大搞了一次“懺悔朝圣”。
他當著部落領導人的面,為天主教會在寄宿學校的所作所為道歉。
那些寄宿學校從19世紀開到20世紀,上萬原住民家庭因此留下了永遠的傷痛。
也就是那次旅行,原住民正式提出要拿回被帶走的文物。
加拿大天主教主教會議拿到文物后,會交給全國原住民組織,這個組織得確保文物回到原來的社區。
原住民部落挺上心,早就預付了遣返費用,還計劃搞隆重的迎接儀式。
這份重視不難理解,畢竟這些文物漂泊了一百年,是他們文化身份的重要部分。
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不過讓人心里不是滋味的是,1925年被帶走的文物超10萬件,這次只還了62件。
如此看來,這只是冰山一角。
有原住民領袖說,這不是結束,只是開始,還有很多文物等著回家。
確實,要撫平百年的創傷,光靠這62件文物遠遠不夠。
從道歉到文物歸還,中間隔了三年。
這三年里,各方一直在溝通協調。
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梵蒂岡說這是“禮物”,是對話和尊重的象征。
但在很多人看來,這更像是一種遲來的補償。
畢竟當年那些文物,可不是原住民心甘情愿送出去的。
教會一直說,這些文物是部落領導人“贈送的禮物”。
這個說法真站不住腳,當時的情況是,教會和政府手握權力,原住民根本沒有反抗的余地。
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更關鍵的是,那時候加拿大有法律禁止原住民的精神習俗,很多儀式文物要么被沒收,要么被強制上交。
如此看來,所謂的“贈送”,不過是權力失衡下的無奈之舉。
有批評者說得好,這種說法就是在遮掩歷史真相。
原住民經歷的是文化掠奪,現在文物歸還,不是“接收禮物”,而是拿回本該屬于自己的東西。
我查過相關資料,19到20世紀加拿大的《印第安人法》,就是專門針對原住民的。
這部法律限制他們的生活,禁止他們的傳統習俗,文物被掠奪只是其中一部分。
同期,美國蘇族部落的圣物也被大量帶走,可見這種系統性掠奪在當時很普遍。
教皇方濟各在2022年的道歉里,承認了教會在寄宿學校“文化破壞”和“強制同化”中的罪行。
那些寄宿學校里,約15萬原住民兒童被迫入學,超過4000人死于虐待和疾病。
這些傷痛,不是一句道歉、歸還幾十件文物就能完全撫平的。
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梵蒂岡愿意歸還文物,已經算是邁出了重要一步。
這背后,有原住民維權運動的推動,也有全球對殖民歷史清算的輿論壓力。
宗教機構想要重塑公信力,正視歷史錯誤是必經之路。
聯合國教科文組織的《保護非物質文化遺產公約》早就明確,文化遺產歸還要尊重原住民的權益。
新西蘭毛利人圖騰文物回歸后,他們的傳統工藝和儀式慢慢復興了。
這也證明,文物回歸對文化傳承有多重要。
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現在全球都在討論殖民文物歸還的問題,法國歸還過貝寧王國的青銅文物,德國也給尼日利亞還過殖民時期的文物。
但這些行動都面臨不少難題,比如文物歸屬怎么認定,歸還流程怎么標準化,還有資金支持的問題。
毫無疑問,梵蒂岡歸還這62件文物,是正視殖民歷史的一次嘗試。
雖然遲到了一百年,但它的象征意義不可忽視。
這場和解之路注定艱難,畢竟百年的傷痕太深,還有太多文物沒回家。
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但不管怎么說,這都是一個好的開始。
希望各國和相關機構都能正視殖民遺產,不僅要歸還文物,還要通過歷史教育、政策補償等方式,真正彌補歷史創傷。
只有這樣,不同文明才能真正平等尊重、和諧共處。
那些漂泊在外的文物,也才能早日回到真正的家。
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