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張丹丹
吉林師范大學(xué)歷史文化學(xué)院
摘 要:辛亥革命作為中國傳統(tǒng)帝制到現(xiàn)代共和制的轉(zhuǎn)捩點,其意義不僅在于政體之更迭,更在于國家建設(shè)理念的深刻變革。這一時期,如何處理王朝國家遼闊疆域內(nèi)復(fù)雜的族群關(guān)系成為關(guān)乎國家統(tǒng)一與存續(xù)的核心議題。為此,“中華民族”與“五族共和”兩種理論形態(tài)應(yīng)運而生,二者超越簡單的種族界限,致力于塑造以領(lǐng)土權(quán)和公民權(quán)為基礎(chǔ)的中華民族共同體,為維護多民族國家的統(tǒng)一奠定了法理基礎(chǔ)。“五族共和”作為過渡性綱領(lǐng),起到了維護國家領(lǐng)土完整,凝聚民族共識的作用;“中華民族”是包容所有族群的、更高層次的民族認同升華,為現(xiàn)代中國提供了最根本的凝聚力,引導(dǎo)中國從天下觀轉(zhuǎn)向現(xiàn)代民族國家的構(gòu)建。從“五族共和”的政治實踐,到“中華民族”的認同凝聚,承繼和弘揚了中國“大一統(tǒng)”政治文化的深厚傳統(tǒng),回應(yīng)了國家創(chuàng)新發(fā)展的現(xiàn)代課題。辛亥革命前后的思想先驅(qū)站在國家民族現(xiàn)代化發(fā)展的高度,站在歷史文化傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上對統(tǒng)一多民族國家建設(shè)的思想探索,為民國初年的國家建設(shè)奠定了理論基礎(chǔ),不僅深刻地把握并不斷推動了民族觀念與精神的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化,推動了中華民族共同體意識的凝聚和發(fā)展,也深刻影響了當(dāng)代中國處理民族與國家關(guān)系的基本邏輯。
關(guān)鍵詞:辛亥革命; 統(tǒng)一多民族國家; 中華民族; 五族共和; 大一統(tǒng); 中華民族共同體
引言
1911年爆發(fā)的辛亥革命,終結(jié)了延續(xù)兩千余年的封建君主專制制度,開啟了中國現(xiàn)代國家建設(shè)的歷史進程。在當(dāng)時的歷史情境中這場革命面臨的核心挑戰(zhàn)卻遠超推翻封建帝制。清朝作為一個統(tǒng)一多民族的王朝國家,其疆域涵蓋明朝時期的十八行省及西藏、新疆、蒙古等廣袤區(qū)域。當(dāng)武昌起義的槍聲打破封建王朝秩序后,列強在中國邊疆地區(qū)加緊分裂活動,與此同時,革命陣營內(nèi)部對國家形態(tài)的認知亦存在分歧。在此背景下,如何在推翻帝制后維護多民族國家的統(tǒng)一,如何將傳統(tǒng)王朝國家的疆域與民族遺產(chǎn)轉(zhuǎn)化為現(xiàn)代共和國家的基礎(chǔ),成為清末民初革命精英必須回答的根本性問題。學(xué)界關(guān)于辛亥革命與民族國家建設(shè)的研究成果已相當(dāng)豐富,既有研究或?qū)Σ煌枷朊}絡(luò)之間的互動關(guān)系考察不足,或?qū)@一關(guān)鍵時期的思想轉(zhuǎn)折討論相對薄弱。基于此,本文通過梳理“中華民族”、“五族共和”的思想脈絡(luò)與互動關(guān)系,以及“大一統(tǒng)”政治思想的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型,揭示辛亥革命前后統(tǒng)一多民族國家建設(shè)的理論路徑與歷史邏輯,探索一種對奠定現(xiàn)代中國國家形態(tài)的思想的基礎(chǔ)性闡釋。
一、“中華民族”概念的生成脈絡(luò)與思想論爭
清末中華民族概念的形成,首先源于傳統(tǒng)天下觀面臨的深刻危機。傳統(tǒng)中國的天下體系建立在以中國為中心的華夷秩序基礎(chǔ)上,強調(diào)文化認同。然而,19世紀中期以來的一系列軍事失敗和外交挫折,使這種以文化優(yōu)越感為基礎(chǔ)的天下觀逐漸瓦解。特別是1895年甲午戰(zhàn)爭的失敗,標志著以中國為中心的東亞傳統(tǒng)秩序成為歷史,中國不得不面對一個以民族國家為基本單位的現(xiàn)代國際體系。
在這一背景下,有識之士為挽救民族危亡,或被動或主動地迎合西學(xué)東漸的風(fēng)潮,譯介引入很多近代西方的術(shù)語和理念,“民族”一詞亦在此時乘勢而來。梁啟超是較早傳播“民族”一詞的學(xué)者之一。1899年,他在《東籍月旦》中首次使用“民族”一詞。1901年,他還在《國家思想變遷異同論》中向國人系統(tǒng)地介紹了伯倫知理的民族主義理論,認為民族主義是近代西方國家或民族強大的必不可少的思想武器,并指出民族主義思想對于建設(shè)民族國家的重要性:“凡國而未經(jīng)過民族主義之階級者,不得謂之為國。”民族主義的目標就是建立自己民族的國家,正如有學(xué)者所指出的:“二十世紀初革命派接受近代民族主義的目的,其實不在于確認‘民族’,而在于建立一個新型的國家——‘民族國家’。民族不過是手段,國家才是目的。”近代中國的民族國家構(gòu)建正是基于這樣的底層邏輯,建立“民族國家”成為當(dāng)時中國先進士人的共同追求。梁啟超敏銳地認識到,中國要在“物競天擇”的環(huán)境中生存,必須將“天下”意識轉(zhuǎn)變?yōu)椤皣摇币庾R,并打造一個強大的民族共同體。為此,他在《論民族競爭之大勢》一文中指出:“今日欲救中國,無他術(shù)焉,亦先建設(shè)一民族主義之國家而已。”
當(dāng)時的中國如何建設(shè)近代意義上的民族國家是一個多重面向的問題。西方民族主義理論分為單一民族國家和多民族國家兩種模式。源自西歐的單一民族國家模式強調(diào)“一族一國”,即一個民族對應(yīng)一個主權(quán)國家,其基礎(chǔ)是共同的語言文化、地域風(fēng)俗和歷史記憶等,這一模式也是一些革命派“排滿”主張的重要依據(jù)。19世紀末20世紀初大量中國知識分子留學(xué)日本。日本在明治維新后構(gòu)建了以“大和民族”為核心的單一民族國家,這一模式對中國革命派和立憲派都產(chǎn)生了深刻影響。最初,梁啟超也贊同“一個國家為一個民族”的理念。但他在接受民族國家觀念的同時,也在思考如何將這一外來觀念與中國多民族共存的歷史與現(xiàn)實相結(jié)合。這種理論上的調(diào)適與創(chuàng)新,為“中華民族”概念的提出創(chuàng)造了條件。1902年,梁啟超在《論中國學(xué)術(shù)思想變遷之大勢》一文中首次使用“中華民族”一詞:“上古時代,我中華民族之有海思想者厥惟齊。”盡管梁啟超最初是在討論先秦時期中國學(xué)術(shù)思想時使用這一概念的,但它具有極為重要的開創(chuàng)意義。
1903年,梁啟超將伯倫知理的民族學(xué)說引入國內(nèi):“民族最要之特質(zhì)有八:(一)其始也同居于一地;……(二)其始也同一血統(tǒng);……(三)同其支體形狀;(四)同其語言;(五)同其文字;(六)同其宗教;(七)同其風(fēng)俗;(八)同其生計。”這里血統(tǒng)雖然作為民族構(gòu)成的要素被列其中,但伯倫知理舉了美國民族的例子,讓梁啟超的民族觀發(fā)生了巨大的轉(zhuǎn)變,認為:“地與血統(tǒng)二者,就初時言之,如美國民族,不同地不同血統(tǒng),而不得不謂之一族也。伯氏原書,論之頗詳”,從而淡化了民族的血統(tǒng)和地域?qū)傩?既然滿漢已經(jīng)成為同一個民族,革命派帶有強烈種族主義色彩的排滿主張就喪失了合法性。梁啟超更加堅定了多民族國家觀念,進而提出“大、小民族主義”說:“吾中國言民族者,當(dāng)于小民族主義之外,更提倡大民族主義。小民族主義者何?漢族對于國內(nèi)他族是也。大民族主義者何?合國內(nèi)本部屬部之諸族以對于國外之諸族是也。”在梁啟超看來,革命派鼓吹的“排滿”,是狹隘的、危險的“小民族主義”。而中國要在弱肉強食的國際競爭中生存,必須團結(jié)境內(nèi)所有民族,形成一個統(tǒng)一的“中華民族”,共同對抗外來帝國主義。這一“大民族主義”的闡發(fā),其核心在于政治認同和國家利益優(yōu)先于族裔認同,這為確立并弘揚包容性的“中華民族”觀念提供了理論基礎(chǔ)。
辛亥革命前,革命派與立憲派圍繞民族及建國問題展開了一場激烈的思想角逐。這場論戰(zhàn)不僅關(guān)乎中國未來的政治道路選擇,也深刻影響了“中華民族”概念的內(nèi)涵與發(fā)展方向。立憲派主張“合滿”,建立包括滿族在內(nèi)的多民族國家;與以梁啟超為代表的立憲派不同,以孫中山為代表的革命派在發(fā)動革命時以“排滿”為動員策略。1905年,同盟會成立,孫中山在《中國同盟會總章》中將“驅(qū)除韃虜,恢復(fù)中華,創(chuàng)立民國,平均地權(quán)”作為綱領(lǐng)。在辛亥革命前的十余年間,“排滿”是革命派核心的政治口號與動員工具,服務(wù)于反清革命的策略需求。梁啟超覺察到革命派的“排滿”話語具有導(dǎo)致國家分裂的潛在危險,因此,他反對革命派“排滿”的極端表述,并從歷史與現(xiàn)實兩方面展開批判。一方面,中國歷史上從未是“單一民族國家”,漢、滿、蒙、回、藏等民族在長期歷史中已形成“共同生活”的格局,形成了“大一統(tǒng)”的疆域,而“排滿”會破壞這一民族傳統(tǒng)與現(xiàn)實;另一方面,近代中國面臨列強瓜分的危機,“一族一國”的單一民族國家模式不適合中國,若堅持“排滿”,則邊疆地區(qū)可能被列強利用,脫離中國。
1905年,梁啟超發(fā)表《歷史上中國民族之觀察》,系統(tǒng)論述了中國境內(nèi)各民族在長期歷史中相互融合、最終形成“中華民族”的事實,并進一步闡述了“中華民族”的多元構(gòu)成特點。他指出:“現(xiàn)今之中華民族,自始本非一族,實由多數(shù)民族混合而成。”這一觀點打破了傳統(tǒng)華夷觀念中的種族壁壘,“中華民族”取代“大民族”成為民族共同體的名稱,并且是通過民族融合形成的文化政治共同體。梁啟超的多民族國家理論及“中華民族”的觀念逐漸被立憲派接受,并成為他們共同的追求。楊度在《金鐵主義說》一文中談到:“一民族與一民族之別,別于文化,中華云者,以華夷別文化之高下也。即此以言,則中華之名詞,不僅非一地域之國名,亦且非一血統(tǒng)之種名,乃為一文化之族名。故《春秋》之義,無論同姓之魯、衛(wèi),異姓之齊、宋,非種之楚、越,中國可以退為夷狄,夷狄可以進為中國,專以禮教為標準,而無親疏之別。其后經(jīng)數(shù)千年混雜數(shù)千百人種,而其稱中華如故。以此推之,華之所以為華,以文化言,不以血統(tǒng)言,可決知也。”
孫中山等革命派的“排滿”話語中革命的對象特指以慈禧太后為代表的清朝統(tǒng)治集團,核心目標是推翻滿清王朝的專制統(tǒng)治,而非字面意義上的排斥滿族。章太炎在《排滿平議》中對“排滿”也給出了明確的解釋:“排滿洲者,排其皇室也,排其官吏也,排其士卒也。若夫列為編氓相從耕牧是滿人者,則豈欲倳刃其腹哉!”另一方面,“恢復(fù)中華”的目標不是“王朝復(fù)辟”,而是“現(xiàn)代建國”。
但在用什么政體組建什么樣的國家方面,立憲派與革命派存在分歧。革命派認為清朝的封建統(tǒng)治是當(dāng)時中國內(nèi)憂外患的根源,主張徹底推翻滿清政權(quán),實行民主共和制度。立憲派考慮到邊疆地區(qū)少數(shù)民族群眾對共和制度缺乏了解,當(dāng)時殖民主義勢力環(huán)列邊疆,為維護邊疆地區(qū)的穩(wěn)定和領(lǐng)土完整,主張五族共建,實行君主立憲制度。1907年,楊度以梁啟超的“大民族主義”為基礎(chǔ),在《中國新報》上發(fā)表的《金鐵主義說》闡述道,“中國之二十一行省,以及內(nèi)外蒙古、回部、西藏,未嘗有一焉不以為中國之土”,“漢、滿、蒙、回、藏等族,同處一政府之下,為一國之國民”,考慮到中國自古以來多民族的民族構(gòu)成和疆域現(xiàn)實,楊度主張建立的多民族國家是包括清朝全境所有民族的國家。
盡管革命派與立憲派在民族觀念上存在分歧,但雙方的理論交鋒客觀上促進了“中華民族”觀念的深化與傳播。梁啟超對“中華民族”概念的闡釋,反映了傳統(tǒng)天下觀向現(xiàn)代民族國家觀的轉(zhuǎn)型,也體現(xiàn)了中國知識分子在回應(yīng)西方挑戰(zhàn)時的思想創(chuàng)新與理論探索。“中華民族”概念的崛起不僅反映了近代中國民族國家構(gòu)建的內(nèi)在邏輯,還為辛亥革命后“五族共和”理念的確立奠定了重要思想基礎(chǔ)。
清末立憲派與革命派關(guān)于民族與國家問題的論戰(zhàn),是中國從傳統(tǒng)王朝國家向現(xiàn)代民族國家轉(zhuǎn)型過程中的一次關(guān)鍵性的思想奠基。以“排滿”為動員工具,成功地凝聚了推翻封建王朝舊秩序的巨大力量,但其構(gòu)建漢民族國家的理解卻隱伏著風(fēng)險。立憲派提出了“大民族主義”構(gòu)想,力主在清朝版圖基礎(chǔ)上構(gòu)建一個統(tǒng)一的“中華民族”,以君主立憲維系多民族國家的統(tǒng)一。這場關(guān)于民族與國家藍圖的思想角逐,其結(jié)局充滿了歷史的辯證性:表面看,革命派在政治上取得了勝利,“排滿”口號因其情感上的直接性與道德上的鮮明性,在海內(nèi)外華人、尤其是青年學(xué)生和新軍中產(chǎn)生了巨大的號召力,為辛亥革命的爆發(fā)準備了充足的輿論與群眾基礎(chǔ)。但其民族建國方案卻在實踐中被立憲派的核心思想所修正。而清廷在“預(yù)備立憲”中的虛偽與拖延,特別是1911年“皇族內(nèi)閣”的出臺,徹底擊碎了立憲派的幻想,證明了通過體制內(nèi)改革實現(xiàn)救亡圖存的道路已然行不通,革命是大勢所趨。清廷用自己的行動,為革命派做了最有力的“助攻”,使得梁啟超等人的“君憲救國”路線失去了現(xiàn)實依托。重要的是,兩派在論爭中相互影響,最終在1911年前后匯聚為“五族共和”的基本共識。
二、“五族共和”的統(tǒng)合意識與理論局限
立憲派的“大民族主義”理論對“中華民族”整體性的強調(diào),與革命派后來的“五族共和”理論存在相通之處,也對革命派的理論調(diào)整產(chǎn)生了重要影響。就在革命派不斷調(diào)適所持論點的同時,立憲派的“大民族主義”進一步發(fā)展,并由其代表人物楊度首先提煉出“合五為一”的理論:“故中國之在今日世界,漢、滿、蒙、回、藏之土地,不可失其一部,漢、滿、蒙、回、藏之人民,不可失其一種,必使土地如故,人民如故,統(tǒng)治權(quán)如故。三者之中,不可使其一焉有所變動,一有變動,則國亡矣。……茲所論者,則國形不可變,即領(lǐng)土不可變,人民不可變也。人民既不可變,則國民之漢、滿、蒙、回、藏五族,但可合五為一,而不可分一為五。分一為五之不可,既詳論之矣。至于合五為一,則此后中國,亦為至要之政。”“合五為一”是辛亥革命前立憲派與革命派在論戰(zhàn)中不斷趨同的結(jié)果,楊度的“合五為一”論被視為“五族共和”思想的濫觴。
隨著辛亥革命的爆發(fā),立憲派逐漸轉(zhuǎn)向支持革命,其“大民族主義”思想也被革命派吸收。值得注意的是,以滿族留日學(xué)生為主在東京、北京創(chuàng)辦的《大同報》及《北京大同日報》,以提倡“滿漢人民平等”、“統(tǒng)合滿漢蒙回藏為一大國民”為宗旨,宣傳“五族大同”。可見,滿族知識分子也為“五族共和”理念的提出貢獻了自己的熱情。
“五族共和”作為政權(quán)建設(shè)的選擇最早見于1911年10月11日武昌起義時湖北革命黨人議定的五項事宜中,即“改政體為五族共和”,“規(guī)定國旗為五色,以紅黃藍白黑代表漢、滿、蒙、回、藏為一家”,此后“五族共和”在江浙皖等省產(chǎn)生了一定的宣傳效應(yīng),但遠沒有達到普及的程度。1912年元旦,孫中山在《中華民國臨時大總統(tǒng)孫文宣言書》中明確宣布:“國家之本,在于人民。合漢、滿、蒙、回、藏諸地為一國,即合漢、滿、蒙、回、藏諸族為一人。是曰民族之統(tǒng)一。武漢首義,十?dāng)?shù)行省先后獨立。所謂獨立,對于清廷為脫離,對于各省為聯(lián)合,蒙古、西藏意亦同此。行動既一,決無歧趨,樞機成于中央,斯經(jīng)緯周于四至。是曰領(lǐng)土之統(tǒng)一。”至此,“五族共和”可以視為對辛亥前那場論戰(zhàn)的一次實踐層面的辯證綜合。
“五族共和”不僅是一種理論主張,更通過法律制度與文化象征的形式,融入民國初年的國家建設(shè)過程,成為全民認同的國家符號。為了維護國家統(tǒng)一與民族團結(jié),1912年2月,南京臨時政府正式宣布以“五色旗”為國旗。國旗作為國家的核心象征,是“五族共和”文化表達的重要載體,增強了各民族對國家的歸屬感。除了國旗,民國初年還通過國歌、國徽等象征符號,將“五族共和”從抽象的理論,轉(zhuǎn)化為民眾可感知的文化認同,為多民族國家的穩(wěn)定奠定了文化基礎(chǔ)。《中華民國臨時約法》及南京臨時政府頒布的一系列專項法令是“五族共和”法理化的核心載體,“五族共和”從政治主張轉(zhuǎn)化為法理規(guī)范,為民國初年的統(tǒng)一多民族國家建設(shè)提供了法律依據(jù)。
“五族共和”作為政治口號被廣泛傳播,與袁世凱北方陣營的推動亦密不可分。當(dāng)時南北對峙,袁世凱在與南方革命黨談判的同時,也需要安撫北方的滿蒙權(quán)貴。1912年2月,《清帝遜位詔書》中宣布:“仍合滿、蒙、漢、回、藏五族完全領(lǐng)土,為一大中華民國。”從此,“五族共和”不僅是革命派的建國理想,也成為了南北統(tǒng)一、清室遜位的政治共識。“五族共和”成為新生共和國的立國基石之一,強調(diào)漢、滿、蒙、回、藏五大族群平等,共建共和國,調(diào)和了“排滿”情緒與國家統(tǒng)一的矛盾,標志著孫中山的工作重心從革命轉(zhuǎn)向了國家建設(shè),革命思想實現(xiàn)了由“種族民族主義”向“國家民族主義”的轉(zhuǎn)型,這一轉(zhuǎn)型對于維護國家領(lǐng)土完整具有決定性意義。
辛亥革命前后的“五族共和”與“中華民族”概念共同塑造了現(xiàn)代中國的國家構(gòu)建路徑,二者既有緊密的承繼關(guān)系,又存在深刻的內(nèi)涵差異。“五族共和”承認中國境內(nèi)主要由漢、滿、蒙、回、藏五個民族組成,這五個民族地位平等,共同執(zhí)政,維護國家統(tǒng)一,但還只是一個政治綱領(lǐng)和建國方案,旨在革命后迅速穩(wěn)定局勢,彌合民族裂痕。“中華民族”是一個高層次、一體化的民族共同體,強調(diào)“多元一體”,既承認境內(nèi)各民族的多樣性,更強調(diào)在政治認同、文化命運和國家歸屬方面的高度一致性。
“五族共和”是辛亥革命后應(yīng)對時局的政治基石,它用“共和”的框架,暫時擱置了復(fù)雜的民族認同問題,首要確保了國家的領(lǐng)土完整。“中華民族”則是現(xiàn)代中國國家構(gòu)建的精神內(nèi)核,是一個長期、動態(tài)的并不斷自我超越的構(gòu)建過程,旨在培養(yǎng)一種超越族群、忠于國家的公民認同。二者并非相互取代的關(guān)系,而是歷史的接力與深化。“五族共和”是“中華民族”概念在特定歷史時期的具體政治實踐和過渡形態(tài),而“中華民族”則是“五族共和”理念在更高層次上的目標歸宿和認同升華。二者共同構(gòu)成了中國從傳統(tǒng)王朝天下觀向現(xiàn)代民族國家轉(zhuǎn)型過程中,處理民族與國家關(guān)系的核心思想資源。
盡管“五族共和”在歷史上發(fā)揮了重要作用,但其理論局限也不容忽視。“五族共和”沒有發(fā)展成為體系完備的理論學(xué)說,而只是一種政策原則,這一局限性使得“五族共和”難以應(yīng)對復(fù)雜的民族問題,也難以抵御西方民族主義理論的沖擊。“五族”的劃分是一種泛稱,這種簡化的民族分類無法準確反映中國民族多元性的復(fù)雜現(xiàn)實,且在一定程度上固化了民族界限。這種并置式的團結(jié),亦未能有效推動中華民族共同體意識的強化。而實踐層面,“五族共和”在本質(zhì)上是一種多民族的國家構(gòu)建模式,承認境內(nèi)存在多個平等的“民族”,然而,卻未能建立起一套有效保障各民族平等權(quán)利、處理民族事務(wù)的穩(wěn)固法律制度和政治機構(gòu),對于如何處理“一”與“多”的關(guān)系尚缺乏行之有效的策略。北洋政府時期,尤其袁世凱死后,軍閥割據(jù),政權(quán)更迭頻繁,邊疆危機加深,嚴峻地考驗著“五族共和”的框架。而南京政府時期,蔣介石試圖推行“中華民族宗支論”,強調(diào)國內(nèi)各族只是中華民族的不同“宗支”,效果不彰。
“五族共和”無法滿足對于一個高度凝聚的中華民族共同體的需求。此后,如何進一步整合中華民族認同,成為貫穿整個民國時期的核心議題。面對這一困境,民國的政治與知識精英開始反思并試圖超越“五族共和”,向?qū)鴥?nèi)所有族群整合為一個“中華民族”共同體的方向努力。這一思潮的突出代表是孫中山思想的轉(zhuǎn)變。孫中山在辭去臨時大總統(tǒng)后,迅速放棄了“五族共和”的提法。他借鑒美國的“熔爐思想”,強調(diào)政治認同高于族群認同,通過憲法和公民權(quán)將不同族群凝聚為一個國家民族。孫中山在1919年重新闡述三民主義,特別對民族主義表達了新的看法,提出了“民族主義之積極目的”的論述:“漢族當(dāng)犧牲其血統(tǒng)、歷史與夫自尊自大之名稱,而與滿、蒙、回、藏之人民相見于誠,合為一爐而冶之,以成一中華民族之新主義,如美利堅之合黑白數(shù)十種之人民,而冶成一世界之冠之美利堅民族主義。”1920年11月,孫中山公開表示:“現(xiàn)在說五族共和,實在這五族的名詞很不切當(dāng)。我們國內(nèi)何止五族呢?我的意思,應(yīng)該把我們中國所有各民族融成一個中華民族。”孫中山的“民族主義”由早期的“排滿”話語,轉(zhuǎn)變?yōu)椤拔遄骞埠汀?進而發(fā)展為“融合成一個中華民族”的理念。這一過程標志著統(tǒng)一多民族國家建設(shè)理論不斷向更深層次探索。
余論
清末民初中國社會結(jié)構(gòu)劇烈變動,中國現(xiàn)代國家構(gòu)建始終面臨一個核心議題,即多民族政治共同體的身份重塑。辛亥革命是中國從王朝國家向現(xiàn)代民族國家轉(zhuǎn)型的歷史轉(zhuǎn)折點,在這一歷史轉(zhuǎn)折過程中涌現(xiàn)的思想與實踐,重新思考和詮釋了深厚的民族歷史傳統(tǒng),提出并推動了“中華民族”作為民族共同體主體形態(tài)的生成與凝聚,實現(xiàn)了中華民族觀念從族群、文化意識向現(xiàn)代政治實體、歷史主體的發(fā)展融合。現(xiàn)代政治秩序的創(chuàng)構(gòu)與中華民族共同體的凝聚在近代歷史進程中出現(xiàn)了“協(xié)同演進”和“同頻共振”的高潮。
辛亥革命前后,思想界與政治精英圍繞多民族國家整合形成的“五族共和”理念,其深層精神與中國傳統(tǒng)的“大一統(tǒng)”政治理想血脈相連。中國傳統(tǒng)的“大一統(tǒng)”政治理想追求的是在廣土眾民的基礎(chǔ)上建立疆域統(tǒng)一、政治統(tǒng)一、經(jīng)濟文化統(tǒng)一的中央集權(quán)的政治秩序,這是中國古代最重要的政治文化傳統(tǒng),是王朝國家的基本政治秩序。
“五族共和”將“統(tǒng)”的歷史主體從皇權(quán)轉(zhuǎn)變?yōu)槊褡迓?lián)合,將“統(tǒng)”的合法性從天命轉(zhuǎn)變?yōu)楣埠驼?實現(xiàn)統(tǒng)一多民族國家構(gòu)建的路徑從封建君主專制轉(zhuǎn)向民族平等聯(lián)合的共和政治。“五族共和”首次嘗試將王朝國家的多民族遺產(chǎn)納入現(xiàn)代民族國家政治框架,這既是革命策略在實踐中的深入和發(fā)展,也是“大一統(tǒng)”政治文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和現(xiàn)代性適配。“五族共和”理念雖然在打破王朝體系、倡導(dǎo)民族平等上具有進步意義,但其政治實踐卻存在明顯缺陷,將民族關(guān)系簡單理解為五個主要民族的機械并列,未能全面把握與弘揚中華民族深厚的整體性傳統(tǒng),且在軍閥割據(jù)的背景下,“共和”實為空懸,難以為新的政治實踐提供發(fā)展動力。
相比于“五族共和”的歷史轉(zhuǎn)折意義,“中華民族”概念自晚清提出,在辛亥中淬煉并持續(xù)深化,最終成為現(xiàn)代中國的國家共識和主導(dǎo)觀念。梁啟超率先提出“中華民族”作為整體國家民族的概念,初步闡釋了“中華民族”的整體性內(nèi)涵,是對民族歷史的一個深刻發(fā)現(xiàn)與總結(jié)。孫中山則進一步將“中華民族”與共和制度結(jié)合,主張“五族合為一體”,將中國疆域內(nèi)各民族均納入“中華民族”的范疇,構(gòu)建起“多元一體”的民族認同框架。中國共產(chǎn)主義運動的先驅(qū)李大釗“呼吁社會認同五族化合的新的‘中華民族’”,以“中華民族”觀念“來培養(yǎng)民族精神、統(tǒng)一民族思想”,提出復(fù)興古老中華民族的期望。李大釗的“中華民族”思想無疑是更為深刻而全面的,他將“中華民族”明確為“平等融合的、既具有共同的地緣和泛血緣因素、悠久的歷史文化淵源和一致性,又具有共同的現(xiàn)代政體和法律制度,因而具有共同的命運、利益和發(fā)展前途的由全中國各族人民即全體國民所組成的一大政治、經(jīng)濟和文化共同體”,這是一個重大的思想突破,也是“中華民族”觀念的新高度。
綜上所述,辛亥革命前后這些思想先驅(qū)站在國家民族現(xiàn)代化發(fā)展的高度,站在歷史文化傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上,深刻地把握并不斷推動了中華民族觀念與精神的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化,推動了中華民族共同體意識的凝聚和發(fā)展,為在民族革命和人民解放的道路上完成現(xiàn)代國家秩序的重構(gòu)作出了重要的思想與實踐準備。
本文載于湖北大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)2025年06期,為方便手機閱讀,微信版未附完整附件和詳細注釋,如果您想了解全貌,可前往各在線數(shù)據(jù)庫或我刊投稿系統(tǒng)下載全文pdf。
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