西方學者：全世界只有中國和外國之分，因我們做不到中國人的信仰

最近，一則關于“西方學者眼中的中國信仰”的話題引發(fā)了廣泛討論。

曾有國際民意調(diào)查顯示，中國有超過60%的受訪者為無神論者，這讓部分西方人士感到困惑，認為沒有神的敬畏便沒有道德底線。

他們忽略了一個事實：中國人的信仰，從不寄托于虛無縹緲的神明，而是扎根于祖先的智慧、自身的奮斗與對家國的責任。

因此當他們看到中國有如此高比例的無神論受訪者時，部分人的第一反應是“這個民族沒有精神寄托”，甚至產(chǎn)生不必要的擔憂。

然而這種邏輯完全套用在中國身上是行不通的。中國人的信仰體系，從根源上就與西方截然不同。我們不信奉一個全知全能的“造物主”，因為我們相信“人定勝天”。

翻開中國的神話傳說，你會發(fā)現(xiàn)我們的“神”大多是實實在在為人類做事的人。大禹治水，三過家門而不入，用疏導之法平息水患；神農(nóng)嘗百草，遍尋治病救人的草藥，哪怕中毒也不退縮。

這些人物不是天生的神，而是因為做出了利國利民的功績，被后人銘記、傳頌，最終成為了精神上的“圖騰”。

這種信仰的本質(zhì)，是對“人”的力量的肯定。西方神話中，火種多被視為神的恩賜，比如普羅米修斯為人類盜取天火；而中國神話中，燧人氏“鉆木取火”，是人類自己掌握了生存的技能。

這種差異決定了中西方面對災難時的不同態(tài)度：西方人可能會寄望于“諾亞方舟”躲避洪水，祈求神的庇佑；中國人則會像大禹一樣，拿起鏟子，疏通河道，與自然抗爭。這不是盲目自大，而是一種務實的、積極的生存智慧。

馬丁·雅克曾精準點出，中國人的祖先崇拜，構成了信仰體系的核心。我們的信仰，不在教堂寺廟里，而在祖祖輩輩的傳承中。

清明掃墓，我們祭拜的不是虛無的神靈，而是自己的祖先，是那些用血肉之軀為后代鋪路的人。我們自稱“炎黃子孫”，這是一種對共同血脈的認同，也是一種對民族精神的傳承。

這種信仰體現(xiàn)為對“德行”的追求?？鬃又v“仁義”，孟子談“性善”，這些不是宗教教義，而是做人的準則。中國人講究“敬天地，法祖宗”，講究“光耀門楣”。我們希望自己的行為能夠?qū)Φ闷鹱嫦龋軌驗樽訉O后代留下好的榜樣。

這種責任感，比任何宗教的“末日審判”都更有約束力。因為你的行為，直接關系到家族的榮譽，關系到后代的評價。

在2008年汶川大地震中，當災難來臨時，我們看到的不是人們跪地祈禱神的救贖，而是全國上下一心的救援。

解放軍戰(zhàn)士冒著余震的危險沖鋒在前，志愿者從四面八方趕來，普通民眾自發(fā)捐款捐物。這種團結與奉獻，不是因為某個宗教的號召，而是源于中國人骨子里的“家國情懷”和“一方有難，八方支援”的傳統(tǒng)美德。

中國人的信仰，構建了一套穩(wěn)定的社會秩序。從西周的“禮制”到儒家的“修身齊家治國平天下”，我們依靠的不是神權，而是倫理和制度。家譜、族規(guī)、祠堂，這些看似傳統(tǒng)的符號，實際上是中國社會最基本的治理單元。

在一些深受宗教影響的國家，社會秩序往往與宗教教義緊密捆綁，一旦宗教信仰發(fā)生動搖，社會就可能陷入混亂。

不要再說中國人沒有信仰。我們的信仰，比宗教更務實，比神明更偉大。我們信仰祖先，因為他們?yōu)槲覀兊於嘶A；我們信仰自己，因為我們相信奮斗的力量；我們信仰家國，因為我們深知個人的命運與國家的命運緊密相連。

這種信仰讓我們在面對困難時從不退縮，在面對挑戰(zhàn)時勇往直前。它不是虛無的幻想，而是實實在在的行動。它不是用來安慰弱者的“精神鴉片”，而是激勵強者的“精神支柱”。

正如馬丁·雅克所闡釋的，這種深深植根于中國土地、流淌在每一個中國人血液里的信仰，外人確實難以真正理解和復制。這是我們的驕傲，也是我們走向未來的底氣。