哲學是科學之母，卻為何救不了你的人生意義？因為它根本沒進對門

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本文章節：

01、先看懂大腦里的兩個“小人”

02、西方的回答：不斷尋找“誰說了算”

03、東方的回答：把“為什么活”和“怎樣活”合成一件事

04、共同的盲區：我們都忽略了“內心真正的駕駛員”

05、破曉時刻：從“講道理”到“修代碼”

06、內隱記憶與熵減：哲學精準化的兩個支點

人類文明中最輝煌的成就，其實都源于一個最質樸、也最震撼人心的問題：

我們生而為人，活著到底有什么意義？

東方、西方文明對這個問題的不同回答，塑造了各自的道路，也帶來了各自的輝煌與難題。

01、先看懂大腦里的兩個“小人”

在講這個話題之前，我先介紹一本書——諾貝爾獎得主丹尼爾·卡尼曼的著作《思考，快與慢》。

《思考，快與慢》書籍圖片

卡尼曼說，我們的大腦住著兩個“小人”。

其中一個小人靠直覺，反應飛快，它叫做系統1；

另一個小人靠思考，做事謹慎，叫做系統2。

系統1是無意識且快速的，不怎么費腦力。

就拿書里的例子來說：當你看到圖中那位女性的臉，你根本不需要“思考”就知道她頭發是黑的、她正在生氣。

《思考，快與慢》第一章內容

這個反應過程有多快？快到你自己都說不清是怎么判斷出來的。

這就是系統1。它就像大腦的“自動擋”，幫你處理絕大多數日常事務：

認出熟人、躲開障礙物、聽出對方語氣不對勁……它都能第一時間給出反應，幾乎不消耗精力。

但也因為它太快、太自動，有時候會出錯。因為它靠的是經驗和直覺，不是嚴謹的推理。

系統2的特點，跟系統1完全相反。它很謹慎、很慢，需要刻意地把注意力放到要解決的問題上。例如，做一題復雜的運算題。

書里也給了個例子：17×24。

《思考，快與慢》第一章內容

當你看到這道乘法題，系統1立刻“啞火”了。它沒法靠直覺給出答案，于是緊急呼叫系統2：“哎，該你上了！”

你開始集中注意力，可能還拿出紙筆，一步步計算。這個過程需要努力，你會覺得“費腦子”，甚至有點累。

這就是系統2——它負責思考、推理、做決策。它是大腦的“手動模式”，速度慢，但更注重邏輯性和嚴謹性。

要注意，我們大腦里的系統1和系統2不是上下級關系，而是一對搭檔。

系統1負責日常的巡邏。你走路、開車、吃飯、跟人放松地閑聊，都是它在主導。這些事它太熟練了，完全不用系統2操心。

可一旦遇到難題，系統1會立刻求助，比如遇到復雜的、需要推理的問題，系統1發現自己搞不定，就會馬上喊系統2上線。

而系統2也有“缺點”——它比較“懶”。

不是它不想努力，而是它太耗能了。人的大腦天生就會節省能量，能不思考就不思考。

所以，很多時候，系統2只是確認一下系統1的判斷，就“蓋章”通過了。

這就是為什么我們容易陷入思維定勢——表面上好像是經過理性思考的，但其實，最后還是被第一印象牽著走。

搞懂這2個系統，是理解后面一切討論的前提。

因為你會發現：

無論東方還是西方，在幾千年來，人類所有關于“人生意義”的宏大建構，都是在努力打磨“系統2”這個“理性規則手冊”。

而對于真正在背后驅動我們的“系統1”——那些由內隱記憶編碼構成的情感、直覺和自動化反應等——這是人類文明還未打開的黑匣子，幾乎對其一無所知！

這個盲區，才是問題的根源。

02、西方的回答：不斷尋找“誰說了算”

對于人類活著的意義，簡單說，就是“Why”，西方文明有一條清晰的演變路線。

這條路線的核心在于，給出答案的“權威”在不斷轉移。

第一階段：“神”說了算

在遠古時代，面對未知的世界和內心的恐懼，人們認為只有“神”才能回答這個問題。

無論是古希臘的眾神，還是后來影響深遠的一神教，那時人們都認為：人的生命意義、道德的準則、死后的歸宿，都由神決定。

這給了人類一個看似完整的答案和安全感，但也壓制了人類思考的權利。

第二階段：人類試圖自己說了算——哲學的掙扎。

從蘇格拉底開始，一批歐洲思想家開始挑戰“神說了算”這個傳統認知。

他們試圖用人的理性，去回答“人為什么活著”。

柏拉圖追求絕對的“善”，康德論證人內心的道德律……哲學試圖建立一個不靠神、只靠邏輯和思考的意義體系。

但這條路走得很艱難。

一方面，它要不斷和強大的宗教作斗爭；

另一方面，哲學層面上的思考，其實解決不了思考者自己內心的情感創傷、非理性沖動——也就是“系統1”的問題。

而“系統1”里的記憶，才是“思想大廈”的根基。

比如說，西方哲學家崇尚理性，覺得靠腦子思考，就能看清世界。但他們沒意識到，他們所謂的理性思考的背后，往往藏著內隱記憶層面的病理性記憶。

有的哲學家從小過得不順，受了不少苦，長大后看什么都覺得悲觀。

他們以為自己是在冷靜思考，以為自己發現了世界的真理，但其實，這些思考只不過是他們童年陰影的“嘴替”。

他們的疊加性心理創傷得不到高效修復，想出來的“道理”就難免帶著悲觀、消極的影子。

可他們自己沒察覺，還以為那就是世界的真相。

所以，如果想實現真正的理性，就要修復內隱記憶中主要的病理性記憶（尤其是疊加性心理創傷）。

不然的話，思考的出發點就歪了！

再說2個例子。

一個是科學育兒博主“一得他爹”的兒子張一得，他去美國大學學哲學，最后在留學期間自殺身亡。

張一得與“一得他爹”，圖片來源于網絡

另一個是王思聰，他到英國大學讀哲學，也沒找到人生意義，反而成了公眾眼里的紈绔子弟，走馬燈似的換女友，就不結婚。

他們明明是讀西方哲學的，應該對人生有深刻的思考才對，但結果呢？一個悲劇收場，一個沉迷吃喝玩樂和感官刺激。

所以，西方哲學界其實解決不了“人活著的意義”這個問題。如果哲學家的思想本身就帶著陰暗的色彩，那更有可能把人帶到溝里去。

而且，如果孩子過早思考人生的意義，甚至想在大學讀哲學專業，這不是一件好事，而是精神心理障礙的隱患！

第三階段：科學崛起——不談意義，只談方法

當哲學和宗教在“為什么活著”此類問題上糾纏不休時，科學選擇了一條新路——專心研究“世界是如何運行的”，以及“如何活得更好”，簡單地說，它們在解決“How”。

從哥白尼到牛頓，再到愛因斯坦、楊振寧，科學發展取得了極大的成功，徹底改變了人們的物質生活。

但是，科學是冷冰冰的，它不談人生價值、不提供人生意義。

于是，西方社會陷入了一種割裂：

在精神上，神的所謂“答案”被懷疑；

哲學家們給出的答案，又不夠有力，甚至走偏了；

而現實中，科學技術卻一路高歌猛進。

這種“精神意義”與“技術進步”的脫節，是現代社會許多人感到空虛、迷茫的深層原因！

第四階段：心理學出現——但絕大多數都在“系統2”打轉

人本主義、認知行為療法等，都是在講道理、調想法、聊感受，甚至講人生意義……這都是在大腦的“系統2”上處理問題。

這些流派講的道理都對，來訪者啥都懂，但就是做不到，又或者有些扭曲認知特別容易反復冒出來——因為，精神心理問題的關鍵不在“系統2”。

而第三代認知行為療法（CBT3.0)，比如最主要的”正念療法”，它終于往前走了一步。它不再用認知對抗情緒，而是教人“接納”。

這確實在應對“系統1”的問題，但也只是“應對”情緒，而不是“修復”情緒背后的心理根源問題。也就是說，病根還在那兒。

弗洛伊德創立的精神分析流派，一度摸到了“系統1”的大門，提出了“潛意識”，但他沒有真正走進去。
而內隱記憶是怎么來的、怎么修改？他根本就不懂。
所以，精神分析流派（包括所謂的“新精神動力學派”）至今都不是真正的科學心理學，最多只能說是“前科學”，但其實，它更像一門玄學。

艾瑞克森的”自然催眠療法“，確實觸及了“系統1”。

但它是“點狀打擊”的，就像拿錘子打地鼠：冒一個癥狀，壓一個癥狀，而不是深入到地下，把“地鼠”一窩端！

而且，就算有的癥狀消失了，但來訪者和父母根本不知道癥狀是怎么來的、真正的心理根源是什么，更不知道怎么避免再次形成“病根”。

來訪者和父母不知其然，更不知其所以然，真正的根源沒得到解決，這簡直是埋下了一個“復發地雷”，隨時爆發！

近年來特別火的“腦科學”，聽著高大上，但其實一味從生物學因素去解釋人的精神心理問題，過度強調理性思維。而且，即使腦科學知道系統1的存在，也不知道如何處理。

所以，這條路也走偏了。

在這里，不得不提一下美國普林斯頓大學精神病學教授——諾蘭·威廉姆斯的自殺悲劇。

威廉姆斯，圖片來源于網絡

威廉姆斯教授非常出色，他帶領團隊，研發了世界首個“非侵入性快速抗抑郁療法”。

他的人生使命非常宏大——他想徹底改變精神疾病的診療現狀，實現精準化、個性化的康復。

但是，他的方法沒找對方向。

他始終從生物學的“科學”層面尋找答案，始終在大腦的“系統2”里打轉，從未觸及驅動人類心理活動的真正源頭——內隱記憶。

他發現他付出了巨大的努力，但是無論如何都實現不了夢想，所以陷入了人生的絕望！

也就是說，在精神心理領域里，如果總是在“生物學層面的科學”去尋找根源，實際上，犯了哲學上“機械唯物主義”的錯誤，永遠也得不出真正的答案。

03、東方的回答：把“為什么活”和“怎樣活”合成一件事件

對比起西方社會，中華文明走的是另一條路。

在中華文明里，沒有把“理性思考”和“道德生活”切成兩半。

儒家把“人為什么活著”和“人該怎么活著”這2個問題，融合成了一個不可分割的整體——把“天道”與“人倫”結合在一起，表面上講“天人合一”：

“天道”是根基，回答了“為什么”。

它認為宇宙運行自有其規律和秩序，而人間的倫理道德，就是天道在人類社會中的體現。

簡單來說，它是告訴你，在人間之上，有一個無比崇高的、至高的規律，任何人的行為都要符合它。

而“人倫”，則是教人們“怎么做”。

“人倫”說，我們每個人在家庭和社會中的角色、責任和道德規范，就是人生的具體路徑。

你做好你的本分，修身、齊家、治國、平天下，生命的意義就自然會在其中得以實現。

此圖由AI生成

簡單來說，中華文明是把人類對生命終極意義的追問，巧妙地轉化成了對現實社會秩序和道德修養的實踐。

它用一套“道德行為規范”來指導一切、解釋一切，維持了華夏大地數千年的超穩定運行。

但這種模式也是有弊端、有代價的：

它高度依賴個人的道德自覺和“克己復禮”。如果個人的內心出現了與禮法沖突的復雜情感和心理活動，它根本給不出積極的引導和疏導的方法。

很多時候，它只會要求人們向內壓抑，用更高的道德標準來“消化”問題。

而且，傳統的東方哲學總是用道德去解釋一切，這會出現很多問題。

比如我們深受儒家思想的影響，習慣用“善良”“仁義”去理解周遭的人和事，但對于有些現象，這套框架根本解釋不了：

為什么高市早苗這樣的人，竟然會在日本大選中獲得全勝？

為什么日本右翼分子的行為，會那么極端？

為什么美國的精英階層會窮奢極欲，“蘿莉島事件”會沒有人承擔責任？甚至他們會開“吃人派對”？禽獸不如！

不是這些問題太復雜，而是中華傳統文化的“道德濾鏡”，讓很多國內的人看不清世界的另一面。

最近，在網上很火的“牢A”對西方的那一套有他的解釋；
但是，他還沒有深入到人類文明的起源，沒有深入到人性的“第一性原理”，也沒有深入到大腦“系統1”和“系統2”去理解這個問題。

實際上，東方文明一直在打磨“系統2”的道德操作系統。

儒家講“三綱五常”，全是規矩；

朱熹說“存天理、滅人欲”，意思是別由著性子來；

王陽明講“心即理”“致良知”，也是要人時刻管住自己。

這套思路其實是用理性去摁住本能——你不能想干啥就干啥，要先想想合不合規矩。

它不是不講人情，而是覺得人應該往上走，不能屈服于欲望。

說到底，東方文化的骨子里一直在強調——做人，得對自己有點兒道德要求。

但問題是：這套體系只負責“提出道德要求”，不負責“修復心理創傷”。

為什么有的人克制不住自己的憤怒？

為什么有的人明明知道該孝順父母，卻對父母充滿怨恨？

為什么有的人讀了那么多圣賢書，一遇事還是控制不住地逃避、推卸責任？

東方哲學給的答案通常是：是因為修行還不夠，要再努力一點，再克制一點。

它從來不問：這個人心里到底發生過什么？

東方哲學沒有意識到，人們在成長時期被羞辱的瞬間、被忽視的時刻、被打壓的經歷——它們沒有消失，而是變成了內隱記憶里的一道道傷疤。

這些傷疤不在“系統2”能觸及的范圍里，卻一直在“系統1”中，暗中指揮著一個人的情緒和反應。

也就是說，東方哲學——尤其是中華民族的哲學觀——對人的道德要求極高，但對人的病理性記憶，尤其是心理創傷幾乎也是一無所知的。

04、共同的盲區：我們都忽略了“內心真正的駕駛員”

至此，我們可以清楚地看到，東西方哲學都有2個深層的盲區：

第一，東西方哲學都建立在“理論”而非“原理”之上。

所謂理論，也就是有前提的，是假設，而不是不可動搖、代表著底層邏輯的“第一性原理”。

西方說“人之初，性本惡”，人有原罪的，所以需要救贖。

東方，尤其是儒家，說“人之初，性本善”，所以講究修身、講究向善。

其實，墨家學派早就提出過“人性無善惡之分”，關鍵在于后天環境對人的影響。

一個人是善是惡，沒那么玄，主要看這個人內隱記憶層面的“人格底色”：

如果一個人遭受了大量的疊加性心理創傷，又總是完全外歸因，遇事就責怪別人和外界，那我們就會覺得他難以相處，甚至把他定性為“惡人”。

如果一個人在成長過程中形成了較多的“道德”方面的記憶，把責任歸咎于自身，那我們就會覺得他是個善良的人，但是很容易得抑郁癥，比如小崔。

不過，善惡只是道德層面上的評價，我們需要更全面、深入地去看待一個人。

第二，東西方哲學都把全部力氣，花在打磨精美的“理性規則手冊”上。

無論是宗教教義、哲學理論、道德規范，還是科學定律，這些都是大腦“系統2”經過思考的產物。

而對于真正驅動個體與集體的“系統1”——由內隱記憶編碼構成的情感、直覺、自動化反應等，東西方哲學要么表示看不懂，要么就說這是理性要征服的“野蠻地帶”。

此圖由AI生成

精準高效心理學已經顛覆性地發現，真正主導我們生活的，并不是我們自以為的理性思考，而是一套快速、自動、還常常帶偏見的直覺系統。

所以，以往所有試圖通過完善“理性規則手冊”來改善人類的努力，都可能只是在隔靴搔癢。

東西方哲學在“系統2”修煉了上千年，但真正掌控方向盤的，是“系統1”！

05、破曉時刻：從“講道理”到“修代碼”

現在，新的黎明已經到來。

我們的顛覆性發現，恰恰覆蓋了東西方哲學的盲區：

驅動人類一切想法和行為的根本原理，既不是神的命令，也不是純粹的理性思考或道德規范，而是刻在內隱記憶里的“心理編碼”。

我們不僅看清了精神心理的“第一性原理”，還擁有了可以精確干預它的科學方法：

3PT（精準精神心理病理性記憶修復） ；

和 CBT4.0（高維度認知行為家庭治療）。

這意味著，人類第一次從真正科學的層面，同時處理了2個糾纏人類千年的難題：

第一，解決了“怎么做”的現實痛苦。

3PT能精準、深入、高效地修復內隱記憶層面的“病理性記憶”，直接處理個人心理困擾的根源。

這不再是教人“別想那么多”，而是把那個讓人反復感到痛苦的“自動程序”修好了！

這是3PT的核心內容，它是在“系統1”層面進行操作！

第二，重建了“人類為什么活著”的意義根基。

當病理性記憶被修復之后，我們再利用CBT4.0為個體建立積極、理性的認知，尤其是塑造出越挫越勇的高逆商。

我們還會引導個體進行人生規劃，幫助他們找到屬于自己的人生意義感和方向。

也就是說，CBT4.0是在3PT的基礎上，在“系統2”層面進行操作。

人生的意義不是被“說服”的，而是從健康的系統1里“長”出來的。

這不再是在“系統2”層面講道理，而是從“系統1”這個源頭入手、再從系統2進行鞏固的“心智工程學”革命！

后續，我們會推出一本顛覆傳統認知的哲學類著作。

這不是一本普通的心理學讀物，而是一份關于人類文明如何走出“意義困局”的底層方案。

那些幾千年來爭論不休的困境，在“內隱記憶驅動論”的視角下，會變得豁然開朗。

06、內隱記憶與熵減：哲學精準化的兩個支點

以往，哲學總被認為是低效的、務虛的，但如果能深入到人的內隱記憶層面的話，哲學完全可以變得精準、深入、高效，真正為人類解決實際問題。

因為，精準高效心理學，已經顛覆性地發現了精神心理領域及人性領域的“第一性原理”。

精神心理領域的“第一性原理”是：

個體乃至集體的一切心理活動與行為模式，從根本上來說，都是由記憶——尤其是內隱記憶——所“編碼”和驅動的，簡單地說，就是“內隱記憶驅動論”。

生而為人，我們必須克服自身的動物屬性，追求自己真正有價值的人生意義。

所以，人性領域的“第一性原理”是——“熵減”定律。

根據熱力學第二定律，在一個孤立系統（與外界無能量、物質、信息交換）中，如果沒有外力做功，系統的總混亂度（熵）會隨著時間推移不斷增加。

而這個“總混亂度”，就是物理領域里說的“熵值”。

比方說，如果房間沒人收拾，就會越來越亂；如果沒人管理，就會越來越松散。這就是“熵增”。

而“熵減”，是指“從混亂到有序”的過程。 在這個過程中，需要與外界交換資源，并主動付出努力。

比如，人體靠吃飯、呼吸來修復細胞；

公司靠學習、創新來對抗僵化；

個人靠自律、整理來維持秩序。

所以，我們要努力超越“趨利避害”的動物本能，才能實現“熵減”，才能活出更高層次的人生！

人類打開了精準高效心理學的大門之后，能真正深入到人的內隱記憶層面之后；

人類糾結了幾千年的“意義”與“現實”，終于有了徹底解開的機會！

參考文獻：

1、《思考，快與慢》，丹尼爾·卡尼曼著