言論 | 惲代英：文明與道德

自古至今，自野蠻以至文明，道德為與日而俱進乎，抑與日而俱退乎？世之論者，則有三說，茲并列之于下：

第一，以為道德無進步亦無退步。古今人不甚相遠者也。其說或直以為古今道德，毫無異點。如排克爾之說是也。或以為古今道德，雖有異點，而不足持以定古今人之優劣。如泡爾生之說是也。排克爾曰：“世界之趨于文明者，非道德之進步，乃智識上之進步也。求道德之點，則古今無異，或有一二相異者，則古人樸而今人詐耳。以今人比古人，道德固非較劣，亦未嘗優。即同為今人，野蠻人之道德，不必劣于文明人。故文明者，非道德之進步也。”泡爾生曰：“時代既異，道德亦不能不隨之而異，其證至確也。道德何以必隨時代而不同，既隨時代而不同，何以仍無失真為道德，此雖圣哲猶難言之。常人之情，于古人已事，與今道德不相同者，往往斥為謬妄。然在蠻野時代，用蠻野刑法，亦未為不可。且驅蠻野而進文明，或亦不可無此作用。近日嚴明公正之制，所以行之而有效者，庸詎知非中古酷虐之制之所致乎？”此二說者，皆復言之成理。惟吾不能不有所憾者，即以其間言理，頗不免有不完全不精確之點也。今請得而論之。

排克爾之說，以為古今人之道德，毫無異點，其為失言明甚。即就其所言，“古人樸而今人詐”一語，即不能不承認為古今道德之異點，即不能不承認道德為逐次退化。則排克爾之說，殆不可信也。至泡爾生之說，較新而可喜矣。然亦病其析理之不能精，敢為武斷，而不能自圓其說也。夫不知其所以然，而敢決言其當然者，其事殆近于迷信，非學者所宜有。今泡爾生既決定道德隨時代而異，又不能言其所以異，所以異而不失其為道德之理。既不能言其理，而仍不肯自疑其說，此則可怪詫也。吾今敢言泡爾生之說誤矣。惟其誤故圣哲不能得一愜意之解說，此甚易知也。夫蠻野之民，用蠻野刑法者，譬猶入賊伙而從事搶劫，固不失為賊之道。交小人而從事傾軋，固不失為小人之道。然而合于賊之道，小人之道者，吾人不能認其合于道。何也？賊與小人，已為道之所不容也。今蠻野亦為道之所不容，故蠻野之民，用蠻野之法，雖合于蠻野之道，吾人不能認其合于道者正也。誠如泡爾生所言，則亦將謂君子小人之地位不同，道德亦隨之而異。道德既隨人而異，而仍無失其為道德，則凡是搶劫傾軋之事，皆未為不可，皆不失其為道德也。其說無乃太可笑乎？至其言蠻野之中世，對于今日文化之關系，一則曰“或亦”，再則曰“庸詎知”，固知其內有所怯，終不能言之而自愜其意也。如此則泡爾生之說亦敗矣。彼以為古今道德為無進退者，其不為正確之說也。

第二，以為道德隨時代而退化者也。持其說者，如猶太小說，以具足生活，為在事物之始。文史哲學主義如西零者，對于原始種族，亦抱純粹完全之觀念。希臘之希西亞若，則謂“世界始于黃金時代，終于鐵時代。”法之盧梭，則謂“文明增進，則罪惡增進。”德之叔本華，則謂“人類智識日增，而苦痛之新原因，亦隨之而日生。”凡此皆本原于同一之心理所發生之論調也。征之于吾國，即鄙諺所云，“世道日衰，風俗日薄”等語，已足征[證]人人有此觀念。學者好言先王，文人好言叔世，亦此等觀念之表出也。抑吾人述道德進化之說，有同時不可不注意者，即無論持此說者為何如人，所居之世為何如世，其推尊過去輕蔑現在之情，常不相遠。即使其人居于吾人所最羨慕以為至善之世，其自視欿然，仍與吾人無異。如希西亞若，居于希臘，已言其時為鐵時代。吾國唐虞為善世矣，然《路史》[1]載舜言“妻子具而孝衰，人情大不美。”是唐虞之世猶有所未足也。進而論黃帝之世。《素問》[2]載岐伯言，“今人以酒為漿，醉以入房，故半百而衰。”是黃帝之世，亦猶有所未足也，豈真具足生活，在事物之最初時代耶？

然而為此說者，其目光每專注于道德退化之一方面，而忽略其進化之點，不肯加以注意，故其說殊嫌于不正確也。大抵為此說者，有二原因：其輕蔑現在者，生于憎惡之感情，其推尊過去者，生于重遠輕近之氣習也。泡爾生曰，厭世主義者，不過各基于其特別之經驗，而立為普通結論之謬見而已。人茍遇二三英國人而意氣不甚相投，則必構為結論曰：英國人者無禮儀無知識之人民也。夫其待英國人既如此，充其量何難以此待世界人。則彼之所憎惡于世界者，其非世界之罪明矣。故曰：其輕蔑現在者，生于憎惡之感情也。至重遠輕近之習，尤為人類弱點。朋友聚處，相視不足，一旦生離，則懷思彌切。偉人在世，責之甚周，一旦死別，則聲譽頓起。顏之推曰“世人多蔽，貴耳賤目，重遠輕近，少長周旋，如有賢哲，每相狎侮。他鄉異縣，微藉風聲，延頸企踵，甚于饑渴。魯人謂孔子為東家丘。宮之奇少長于君，君狎之。”此皆失毀譽之真者也。今人誦詩讀書，詩書所記，已多為身后評述，詳于善而略于惡。吾人更以重遠輕近之習讀之，其終不至見有善不見有惡不止。然雖不見有惡，而欲因以證古人無惡，殆未可也。故曰，其推尊過去者，生于重遠輕近之氣習也。

第三，以為道德隨時代而進化者也。持其說者，如克特，如戶水寬人是。克特曰，“文明人之社會，非有他優點，惟道德之組織，勝于野蠻人耳。”戶水寬人曰，“對于人間一切之道德（即人道），及對于公私團體之道德，其進步之程度，蓋與時代為方軌者也。”夫道德之進化，實有不可誣之事證。譬如言群治，則由神權，而君權，而法權，而民權，而人權。言競爭，則由個人競爭，而家族競爭，而種族競爭，而民族競爭。他如階級制度之廢除，平和思想之發達，無一不為道德進化之結果。故主持此說者，以為言道德退化，不過由感情所生之誤解。若究詰其退化之事實，常瞠目不知所對，即有所對，每不為古人所無之罪惡，而今人所獨有，不足以為道德退化之證據。故道德非隨時代而退化，隨時代而進化也。

吾人欲知前說之為正確與否，不可不先解決下之問題。即今日為善之人數較多于古人乎？抑為惡之人數較多于古人乎？對于此問題，吾人雖有所論列，要皆不過臆為之說。譬如全球十五萬萬人民，究竟在古時若干人為善，若干人為惡。在現時若干人為善，若干人為惡。既無何等統計表，以為計算之根據，則吾人欲斷言道德為進化抑退化，欲使之極精極確，其為勢之所不能，明矣。無已，則猶有一法，即計算善惡之種類是也。計算善惡之種類，不必毛舉縷析，但觀今人之善，有古人不能知不能行者。古人之善，未有今人不能知不能行者，則知今日善之種類，較于古日為多。此道德進化之明證也。然同時觀今人之惡，有古人不能知不能行者。古人之惡，未有今人不能知不能行者。則又知今日惡之種類，較于古日為多，此又道德退化之明證也。則彼謂道德有進化無退化者，殆亦未盡然也。

如上三說，既皆不能完滿無憾，則吾人將以何者為可信之說乎？曰，如上計算之法，則知道德亦進化亦退化，殆為確而可信矣。至其所以亦進化亦退化者，蓋人智進化之結果也。人類愈發達，則人與人之關系愈多，而智力之范圍愈廣。夫既云人與人之關系愈多，則人類行為之種類愈繁。行為者，非善即惡，故世愈降而善惡之種類愈伙也。夫既云智力之范圍愈廣，則智識愈發達。智識愈發達，則善者愈知所以為善，惡者愈知所以為惡，此道德進退之真象也。要之道德者，不但其善之方面，隨時代為進化，即惡之方面，亦隨時代為進化。惡之方面進化云者，即吾人所謂退化也。

吾人須知欲研究道德之為進化或退化，不可離文明而單獨說之。抑吾人所最宜注意者，道德進退與文明之關系，非固定不可移易之性質，蓋可以由人力進退之者也。世愈文明，善惡之種類，因以俱多，既如前所述矣。然善之種類之所以多者，以天下有為善之人發現之也。使天下無善人，則善之種類，無由而多，即使種類多而道德仍不能進化也。惡之種類之所以多者，以天下有為惡之人發現之也。使天下無惡人，則惡之種類，無由而多，即使種類多而道德仍不能退化也。故知道德之所以進化者，以天下有為善之人故，而其退化者，以天下有為惡之人故。使天下為善之人多，而為惡之人少，則道德進化之處多，退化之處少。使天下為惡之人多，為善之人少，則道德退化之處多，進化之處少。進而論之，使天下之人，皆為善而不為惡，則道德有進化無退化；皆為惡而不為善，則道德有退化無進化。故將來之世界，在道德界之價值，或如哲學家所述之具足生活乎？或如宗教家所述之末日世界乎？皆視現今人類之行為而判定之。吾望有志之士，善用其由文明進化所得之智力，群出于善之一途，使道德有進化無退化，以早促黃金世界之實現也。有志之士，可以起矣！

載《東方雜志》第十二卷第十二號 （一九一五年十二月）
署名：惲代英

注釋

[1]《路史》，宋羅泌撰，紀三皇至夏桀的事。

[2]《素問》，中醫學書名，與《靈柩》合稱《內經》，是我國醫學的一部重要典籍。

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