夷是受傷的意思,明夷則是光明受到損害的意思。一方面明夷的卦名來自于卦象,日落于地下便是光明之傷。而一方面明夷隨在晉卦之后,也說明了晉的進取太過于急切也會有所傷害。正如王安石的變法立意雖好,但推行太過于迫切也容易為政治生態和民生帶來紛爭和亂象,可能導致光明之傷的明夷境況。而明夷,對于君子來說亦是個憂患的時代,在艱難的時代,君子更要固守初心正道,充分保護好自己,亦是保護好社會的良心火種。
明夷的結構是下卦為離為火,上卦為坤為地。火在地下的現象就如同代表光明的太陽隱沒入地下,因此天地呈現一片晦暗,故卦名稱明夷,意思是光明之傷。
卦辭:利艱貞
很顯然,明夷也是個相當艱難的時代。當暗無天日時候,最是難辨前景,這是看不到希望,不知道該何去何從階段。
因此,前景不明朗自然對將來就難以有明確的規劃,當下的一切工作都只能摸索著前進,因此此時不宜做關鍵性的決策也不適合太大的舉動。就如同不明朗的市場環境下就很充分獲得足夠的數據和模型來推測下一步的走向,此時貿然做決策很顯然風險是相當大的。
對于古人來說,這種晦暗的生存環境更多體現在官場上。明夷時代就如同昏君在上,世道黑暗。昏君不同于暴君,或許也有著積極地追求卻礙于認知和能力的不足而難以做出明正的決斷,甚至容易被小人所利用。
在這種政治生態環境中,更是不宜有大作為。若方向和措施不正確,越想大有作為越是容易勞民傷財,最終導致民不聊生。
因此,明夷卦辭“利堅貞”便是便是在此艱難的時期,宜靜不宜動,堅守當下至少能維持穩定的局面,而不至于讓形勢變得更壞,若是有大動作,那么前景說不定將相當危險了。
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初九:明夷于飛,垂其翼,君子于行,三日不食,有攸往,主人有言
明夷以日落之前飛鳥歸巢的比喻來說明,君子見微知著,在回晦暗時期即將到來的時候就能察覺生存生態即將發生改變而早早做好蟄伏回避的準備。
初九居于明夷之始,其實社會生態其實還未發生太明顯的改變,但有能力的人總會有先見之明,可是平庸的大多數人卻難以察覺局勢這種細微的變化。因此即便初九即便再如何苦口婆心勸告自己的上級估摸著也很難被相信,因此初九果斷的選擇退避逃離,避開即將到來麻煩。就如同傍晚歸巢的鳥兒一樣,總能在天黑之前及時歸巢這何嘗不是一種見機之明。
但平庸的人沒有先見之明,自然無法理解君子的這種行為,自然就會有各種各樣的非難了。
其實對于君子來說,這種境況也是相當為難的。此時社會和市場生態不明朗不宜有大動作,但于上司來說對于有才華的人充滿期待希望其能有所大作為,這種期待與當下的局面是相悖的。因此若君子不能取信于上司,若有意消極被動不作為自然會被猜忌,若妥協順從上司的決策,造成損失又將背鍋。既然如此,君子為明哲保身,只能果斷離開,選擇蟄伏。畢竟,在這種關鍵時刻若上司無法給予相當的信任,那么不管是虛與委蛇還是還是無奈順從,對于團隊和個人 都是相當不利的,亦屬不義,所以君子不為,寧可選擇離開。
六二:明夷,夷于左股,用拯馬壯吉
明夷其實也可以視為光明與黑暗的對抗,因此上下兩卦一者為明,一者為暗。很顯然處下的離卦為明,而在上的坤卦為暗。大多數人將明夷中的明暗之爭視為明君與昏君之爭,但小君更愿意從另外一個角度來考慮明夷中明與暗的關系,更像是困境中理智與蒙昧的交鋒。君子代表的是能洞察先機明智處事的小部分,而被黑暗所籠罩的則是遇事僅憑本能行事的普羅大眾。每每遇到關鍵時刻,往往明智的君子容易被平庸蒙昧的大眾所猜忌所中傷,這又何嘗不是光明之傷呢。這種時刻再有能力的君子也難以力挽狂瀾,只能選擇或遁逸蟄伏,或者順勢而為略施小補救,即便心有余也難有大作為。畢竟明智的小部分,已難以抵抗蒙昧的群體,越是對抗將受到越大的反噬,這便是明夷卦辭所說的“利堅貞”。
而六二柔居柔位處于下卦之中,顯然是中正柔順的明之主,中正體現在他的明智而有能為,柔順則體現在他的仁善。但即便是這樣仁善有能為之主,在晦暗的時期也難免被中傷,因此爻辭稱“明夷,夷于左股”。“夷”是傷,“左股”是左邊的大腿。這樣的傷勢不致命,卻使其行動不便而難有作為。我們知道周易各爻多采用象征性手法來表達字面含義。所以我們可以理解為,明智的能人在關鍵時刻無法受到多數人的認可,因此很難做出最明智的決策。這種事例在歷史上比比皆是。
于是,六二只能退而求其次,委婉圓融地在順從民意的基礎上,盡可能做出符合大局的策略,這樣可以盡可能在不引起沖突的情況下盡量讓局勢不至于失控,不失為折中之舉,也應了六二處中的中庸之道,順民又不失正,在明夷之極,顯然是吉的。
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九三:明夷于南狩,得其大首,不可疾貞
九三所說的其實就是即便在明夷之時也是可以有所作為的,但不能操之過急。畢竟平庸大眾的錯誤認知并不是一時三刻可以改變的,若要有所作為又得不到大部分人支持,那么沖突和掣肘是不可避免的。所以,這種情況下可以有所為,但不能急躁而為,即便自己的能力和認知都沒有問題的情況下,也需要充分考慮環境的影響,穩扎穩打。
面對大部分不明就里的人來說,唯有步步為營,在看到成效和耐心地引導下才能逐步將阻力轉化為助力。
所謂“明夷于南狩”,南是前方也是明亮一方,南狩就是前往狩獵除害。“大首”則是暗方首惡,在卦中所指就是與九三敵應的上九,正是兩陽相敵。因此,于九三來說,若要有所作為,核心問題需要解決,要解決的問題也很明確。但畢竟所牽涉的面太廣,要讓事情往正確的方面推進,必須先扭轉大眾的認知觀念,這種事不宜急,急躁反而容易激起反抗的力量,因此爻辭稱“不可疾貞”。
六四:入于左腹,獲明夷之心,于出門庭
明夷卦由六四開始,從明體進入暗體,此時君子已了解到蒙昧的思想已成為主流,勢不可擋,即便最有能為的君子也難以逆轉局勢,因此有為之士能做的就是棄暗投明,將自己的才華施展于更有前景的事情上。
爻辭中“入于左腹,獲明夷之心”,便是想要解決問題就要充分了解問題,但六四深入了解大眾認知誤區的原委后,深知這不是自己所能解決的問題,于是果斷離開改換門庭。
有能力的人大多會有能夠逆天改命的自信,越是困難越有挑戰越是能體現自己能力的自信。然而這世間并非事事都是憑一己之能就能扭轉乾坤的,往往很多事是一人之力難以施為的。所以聰明人在這種時候會選擇及時抽身,尋找更適合自己平臺。若堅持一意死磕,對自己和所處的環境往往都會造成極大的傷害,不過是兩敗俱傷罷了,得不償失。
六五:箕子之明夷,利貞
六五爻以歷史人物箕子為例,說明在無力改變環境,又不能抽身離開的時候,應該如何在晦暗的環境中堅守初心并保護好自己。
箕子是殷商的太師,紂王的叔父。孔子在《論語·微子》中曾提到“微子去之,箕子為之奴,比干諫而死,殷有三仁焉。”而這“三仁”其實就代表著在晦暗的亂世中,君子的三種處世之道。微子就如明夷六四,道不合不相為謀,改換門庭繼續發光發熱。比干則反其道以身死諫,最后留的千古美名,但實際上對局勢起不到太大的作用,顯然《周易》的作者并不提倡。
而箕子則作為紂王的叔父不能棄紂王而去,又不能改變時局,只能每日彈唱“箕子操”泄心頭之憤而被紂王當做瘋子貶為奴隸,關押起來。即便如此他依然相信剛明的力量是不可能泯滅的,因此堅守正道不向晦暗的世道妥協,這便是小象中所說的“箕子之貞,明不可息也”。
箕子的事例告訴我們的是,在環境不可改變又不能離開的時候,不向黑暗妥協的同時也要保護好自己的有用之身。若向比干一樣“諫而死”只會讓更多人懼懾黑暗的威壓并起不到正向作用。此時君子能做的就是“用晦而明,藏巧于拙,寓清于濁,以屈為伸”心懷希望,隱藏好自己的實力,待機會出現時,再發揮自己的能為實現自己的志向。
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上九:不明晦,初登于天,后入于地
從爻辭我們可以知道上九是明夷卦的暗之主。前五爻皆言“明夷”,因此都是被傷之明,唯有上九不言“明夷”而說“不明,晦”,因為他本身就是傷明之暗,自然就是“不明”的晦暗。是造就蒙昧和認知偏差的根源。
歷史上自古就有“愚民政策”,讓大眾陷入認知的陷阱就能更方便上位者操民意,以如今的說法其實就是利用信息差來獲取利益,或是以權勢威壓來蠱惑人心。很顯然這并不是正義的行為,它雖能獲得短期的利益,但長久以往并不利于團隊的健康發展。雖然掌握主導權的人能為所欲為一時,但最終也不過是拉著整個團隊墮落罷了,而不思進取的個人與團隊終將被時代所淘汰,這便是“初登于天,后入于地”的境遇。得勢時能有多光彩照人,時勢時就有多落魄。
所謂明夷,其實簡單說便是明智與蒙昧之間的抗衡。
看過《烏合之眾》的人或許對于,群體的盲目與沖動印象深刻。而明夷卦六爻中的六個場景事實上就是為我們展示了,明智的人如何去面對群體的盲目和沖動所帶來的影響。
此時對抗絕對是下下之策略,唯有具體問題具體分析,必要時委婉行事,退必曲折也是不得已之舉。
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