【王鈺】閬中，是大西南伏羲文化的傳播帶

閬中，是大西南伏羲文化的傳播帶

●王 鈺

　　伏羲文化是中華民族的根文化，本源文化，華胥氏是伏羲之母，是她培育了中華民族最早的始祖伏羲氏，所以后人追根溯源便把華胥氏作為最早的祖先。《列子》中記有“軒轅黃帝夢游華胥國”的說法，《帝王世紀》《史記·補三皇本記》《太平御覽》《詩緯·含神霧》《潛夫論》《孝經》《拾遺記》《路史》《通鑒輯覽》《尚書》《山海經》《周易》《左傳》《漢書》《淮南子》《禮記》《風俗通義》等等都有華胥氏、伏羲氏的記載或他們的影子。“華胥氏履大人足跡”，“巨人大腳印”或“青虹繞神母”而懷孕生下伏羲，這當然有些是神話，但以傳說神話說明當時處在原始時期的母系社會時代，人們只知其母，不知其父，所以才托辭“大人足跡”，或“青虹”，華胥氏所在的部落正是《列子》所說的華胥之國，古人因為深感華胥氏養育中華民族人文始祖伏羲之恩，人們對華胥氏的長期懷念，于是便產生了華胥、伏羲文化研究。

　　但問題是華胥氏究竟在什么地方?其基本位置?如果將華胥氏有個基本定位，那么伏羲氏的問題就容忍而解了。

　　找到了華胥之根就等于找到了伏羲故里之根。

　　“華胥之渚”史學界眾說紛紜，各持己見，是個令人頭疼的問題。有陜西藍田華胥鄉，華胥渚等之說;有河北新樂境內的伏羲臺、葫蘆頭、金水河華胥渚之說;有河南的陳州和四川閬中之說;有甘肅秦安蓮花鎮“華胥之渚”之說，還有東面的《中國太湖.》之說。

　　就連司馬遷在他的《史記·太史公自序》只說了一句話“余聞之先人曰：伏羲至純厚，作易八卦”。沒有一個明確的態度。

　　最近，我們天水的10多位同仁應邀來到四川閬中參加伏羲文化的實地考察和研討會，也看到了一些有關華胥氏、伏羲的遺跡和遺跡中出土過的一些古實物，耳聞了一些民間傳說，又給人一種新的啟發和體會，感覺到伏羲文化在這里有著一定的存在和“開花”，也有著一定的理由和道理，但我們并沒有肯定其內在的問題所在。

　　閬中的學者依據南宋羅泌的《路史》曰:“居于華胥之渚”而注釋為“華胥之淵，蓋因華胥居之而名，乃今閬中渝水之地。”《山海經》上也說:“西南有巴國，太皞生咸鳥(少皞，傳說太嗥之子)，咸鳥生乘厘，乘厘生后照，后照是始為巴人。”以上說的是巴蜀人的祖先，推論伏羲也是巴人的祖先，華胥氏族一脈相傳在巴蜀，有人疑為閬中一帶。最為典型的是考古專家王獻唐先生經多方考證，伏羲出生在閬中，因伏羲的母親華胥氏生活在華胥水邊，因好奇踩了雷澤的大腳印而懷了伏羲。

　　尤其據《山海經·海內經》載有的：“西南”“巴國”“太昊”，“后照是始為巴人。”。意思是說伏羲的重孫后照生顧相，回到閬中始為巴人,巴人分別以龍、鳳、虎、蛇為氏族圖騰，稱龍巴、蛇巴、虎巴、鳳巴，分別建有龍巴庸國、鳳巴蜀國、蛇巴濮國、虎巴彭國。伏羲作為“有大智”的思考者和發明創造者、尋求生存與發展的踐行者，對中華民族的文明進步和發展起到了不可估量的作用。

　　我再翻閱了一些資料表明：如：《遁甲開山圖》載：“仇夷山，四面絕立。彭池、成起皆西土，是伏羲出生處。”，《漢·地理志》載：閬中有彭道將池，東西二里，南北約五里，即南池也，在城南十里;《后漢書》也載：巴郡閬中縣南有彭池。

　　東晉常璩(qu)在《華陽國志·巴志》中載：華氏“閬中有渝水”;明·曹學佺在《蜀中名勝記》中注：“所都國有華胥之淵，乃閬中渝水也。”;北周宇文護《周地圖》解釋：“閬中水即渝水。”

　　明代《覽勝》云:“彭池，即今南池也”;成書于公元509年之前的《益州記》也說：南池在閬中縣東南八里。

　　清道光川北道臺黎學錦作《保寧府志·序》載：“夫閬中渝水，為華胥之淵，伏羲所都”。

　　聞一多先生在《伏羲考》中也認定華胥氏在閬水之畔孕育伏羲;秦漢時期閬中的“慈鳧鄉”就是華胥故國。其理由是：

　　閬中的邢家山西南兩公里的長青山梁上，在秦漢以前就建有宏偉的伏羲殿，殿中塑有魁偉的伏羲像。

　　在秦始皇實行郡縣制，滅先王之跡，廢先王的后人尺寸之封時，當地人為保留對伏羲的紀念，而又要回避秦朝苛政處罰，將伏羲倒讀異寫為“慈鳧”。

　　現該地取鄉名曰“慈鳧鄉”。

　　另外，仇夷山東北十多里，與蠶絲山相連的山頭叫“皇娘包”，西南半山腰，有個大古洞“靈城巖”。周圍的人們世代傳說，大洞下還有“伏羲洞”，華胥與伏羲母子在洞中相傳曾住過。相傳女媧時一次大洪水的泥沙掩埋洞口，后世之人不知其內情。

　　閬中伏羲文化研究會杜春龍會長說：他多年研究并與省內外專家學者共同論證認為：在閬中已找到了四面絕立的“仇夷山”、“華胥之淵”、“華胥之渚”以及伏羲教民漁獵的實證，他還認為：伏羲出生在閬中已逐步達成共識。同時，他還依據上溯夏禹，下迄兩漢，旁及諸侯列國。被譽為“地方志鼻祖”的《越絕書》記載：“華胥之時，以石為兵(兵器)”，閬中早年出土的大量石斧、石矛，正與這些史料記載吻合。

　　四川的學者還認為：伏羲出生地就在閬中，其理由有：《路史》記載“《古今通論》：昆侖東南方五千里，謂之神州，岳之域，帝王之宅，圣人所生也。”昆侖即青藏高原的萬山之祖，其南方五千里，即四川盆地中部，圣人即伏羲，伏羲出生于閬中“皇里埡”。據有關資料報道：四川盆地其核心區域稱作“揚子克拉通”，是世界上為古老、穩定的陸塊之一，其地下的巖石(如堅硬的基底巖層)就像海神針一般，盆地內部海拔僅200~750米。《山海經·海內經》稱：“西南黑水之間，有都廣之野，其城方三百里，蓋天地之中，素女所出也。”黑水即嘉陵江，《華陽國志》巴志中“黑水江漢為梁州”，指嘉陵江與長江上游和漢水流域為梁州。嘉陵江中游的盆地中心叫都廣之野，華胥國約三百平方里，為天地之中心(故閬中為三個中心之地，古城有中天樓)。素女即“華胥”。

　　四川大學綜合科學研究中心副主任邱述學考證：“經典記載，華胥氏，上古素女，部落首領，孕育伏羲誕生閬中。”

　　中南大學黃石的研究結論：“現代人的祖先(除非州外)起源于東亞西南。”

　　創建華西醫院的美國人約瑟夫到四川考察后，也認為四川是人類的伊甸園，蘇美爾人的祖先生活在四川。在神奇的北緯31度、東經106度，風景如畫的嘉陵江穿越萬山奔騰南來，在此與兩岸的大巴山、劍門山，山環水繞，山水呈奇特的“太極圖”形。

　　嘉陵江三面環抱舉世聞名的閬中古城，古城東南十里左右，江對岸的山呈粗大而尾部分岔的“一”字形。

　　四川的學者還認為：至于“仇夷山”，也稱“仇池山”，閬中的四周都是河道，南北是寬闊水面，河道及水面統稱“仇池”。仇夷山南的平壩為古河道和寬二公里多的湖面，也即“南池”。仇夷山及周邊地區，即：就是遠古時期的“華胥之國”，因而有伏羲之母——“華胥之渚”了。

　　宋代《路史》載：伏羲之母華胥，居于“華胥之渚”記云：所都國有“華胥之淵”，蓋因華胥居之而名，乃閬中渝水之地也……生于仇(qiu)夷，《遁甲開山圖》云：仇夷山四面絕立，太昊之治也，即今“仇池”，伏羲之生處，地與彭池、成紀皆西土，長于起城(今秦治成紀縣……起紀本通用)。“上世妃后之國，華胥氏，伏戲母，國在閬中。”《路史》的“路”即“大”也，即最大的歷史跨度的最重大事件的記載。渝水：渝者，多變也。“仇夷山”東南的御河村有個“御河灣”，御河實為“渝河”，即“渝水”。《周地圖》解釋說：“閬中水為渝水。”即《路史》里明確指出華胥居于閬中嘉陵江的深淵邊小島旁，在此建立了由她領導的“華胥國”。“仇夷山”不與其他山相接連，而四周是河流，河水長期沖刷而崩塌，多懸崖峭壁。明代名臣曹學全：“仇夷即仇池”，所著《蜀中名勝記》指明：“仇夷在閬中城西南十里的嘉陵江邊。”(“西南”為“東南”，實之誤也)。仇夷山與仇池山是在同一地點(仇池與著名的彭池、成紀名并列，山必然很高大，山上不可能有著名的大池，定然是山在水中。)。伏羲出生于仇夷山，少年時遷到閬中的“起城”生活長大的。

　　四川的學者還說：閬中古河道的主河道水從北向南流，至白塔山遇阻東轉，沖向梁山，遇阻后江水南流，又遇三臺山阻擋后，反向西北沖向“媽皇山”，西流到“皇娘廟”南灣。與“媽皇山”西面的古河道支流(從馬哮溪流向南在邢家山西南角分流向東流)的江水，與“皇娘廟”南相遇，交匯形成迴流漩渦，因長年的沖刷，造成較其他地方河床更低，形成了深淵;因此，這里就是著名的“華胥之淵”。

　　“華胥之淵”西北約70米、皇娘廟之西40米左右、緊挨著“皇里埡”，周圍被原有的古河道C形環繞的邢家山，即“華胥之渚”，也就揭開了神秘的“華胥之渚”面紗。

　　四川的學者帶領來自全國的學者走訪了皇娘廟、皇里埡、人皇灣(溝)、伏羲地，媽皇灣、蠶絲廟、雷公嘴、華胥之淵(地)、華胥廣場、白塔山等地考察，并聽取了他們的詳細講解，觀看了出土的新、舊石器古人勞動工具，說明遠古人類的確在這里生活過，或者說留下了足跡。

　　這就不難看出，伏羲出生地不同的地方有不同的史學理論學說，有著不同的史學研究和不同的說法，不能不作輕易的否定，應該包容地、相對地看待問題，一個地方有著它的地域文化的傳承，應該尊重本地文化的傳承。比如，就我們天水來說，以天水為核心的渭河中上游一帶就有幾處伏羲的出生地，“生于仇夷，長于成紀”的隴南市西河縣之說，成紀故里的平涼市靜寧縣之說，伏羲生在甘谷縣古風臺之說，伏羲畫卦的麥積區三陽川葫蘆河上游之說;秦安縣顯親川(葉家堡)和蓮花鎮“華胥之渚”之說等等，這些足以說明伏羲出生地在爭論，而不是具體化。

　　同時，也可以從不同角度看出，“華胥氏履雷澤而生伏羲”的神話資料較多，對推崇古圣人的成分越多越高，其文化載體的歷史厚重就越神秘而偉大。從這個意義上說，“對遠古文化，遠古人物”的研究，離不開傳說甚至神話，因為那個時代沒有文字，也沒有以文字形式固定下來的傳世信史，難免在口頭傳承中會產生差異，甚至神化英雄人物。當然，我們相信這些傳說和神話不是憑空而來的，是有它的原型的。因而，創造“華胥氏”、“伏羲其人”是客觀存在的，不能輕意否定他。對伏羲生于“華胥氏履之跡”的地域文化傳世之功就越顯得重要和地位的高大，價值也就越大。

　　所以，過去我曾寫了幾篇有關研究伏羲的生地筆墨較多，而對“華胥之渚”受感孕的筆墨幾乎冷談。如果說“伏羲是華夏民族神話中最早的祖先英雄，那么華胥氏就是華夏民族的祖母”。華胥氏“所居于雷澤履大人之跡”的神話傳說，也是學者所尋找依據的一個啟示認知課題。所以，我們不必在弄清“華胥履大人之跡”的具體地址，也不必弄清古人代代口傳地域和歷史文化的研究及考究，但什么事情也有一個“圓”點，圍繞這個“圓”點而論述就不會離題太遠。

　　筆者認為：甘肅天水的伏羲文化與四川閬中有著千絲萬縷的關聯，并有著共同的認知。天水的“羲皇故里”無論從史料上占絕對優勢(這里便不多羅列史料來論證)，還是從規模上已形成了“大氣候”，又有著大地灣的印證或對接，并有著相傳伏羲畫卦的卦臺山，應該說伏羲文化或故里應以渭水流域為核心，為中心，為啟源點。伏羲部落在東徙中輻射各地或者大西南，當然不能否定閬中的伏羲文化的傳承和靈魂存在。閬中，應該說是伏羲文化古今的“傳送帶”，或者說是傳播的“大樞紐”，天水、閬中在傳承伏羲文化中應攜手并進、宏揚。

　　在這里：我曾考察過彝族人的文化之根在伏羲文化，也就是說西南的彝族文化實際上是伏羲文化。那么，問題來了，可以說西南文化之可以說是伏羲文化，應從這個理論來說吧，彝族文化凸顯了大西南文化之根，透視出大西南文化之根是從伏羲文化之本而來，這是一個“縮影”。

　　我曾翻閱某圖書館古典庫里存的《西南彝志》就能說明這個問題，其<志>里說：“羲生九子，九子治理乾坤。”可以這樣認為，伏羲有九個兒子，分為九支，伏羲生的第九個兒子就是“希姆遮”了。如果“希慕遮”是伏羲的后代。“希”字就是伏羲的“羲”了。漢文在口傳彝語時以音記字的，音同字不同，是因為在傳承過程中只重“音”，不重“字”，但實際是一樣的。一是彝族人起名，后裔名字連接前面一個字，原中共中央黨刊《求是》雜志社總編王天璽編的《中國彝族通史》，在序言中說到父子連名譜的問題，從“希姆遮”到“篤慕”，其特點是父子名字最后一個字是兒子名字的笫一個字，伏羲的最后一個字是“羲”字，也就是彝族人的始祖“希姆遮”的第一個“希”字，這樣我們就自然而然的想到，伏羲與彝族人的始祖——希姆遮之間的關系，即: 伏羲——希姆遮——遮竇古——古珠施——施雅黎——黎雅洱——洱軌乍……，按理推此，希姆遮的父親就是——伏羲了。

　　由此，彝族就是伏羲的后裔，尋到了根就有了源。。

　　如果伏羲文化產生在天水的渭河流域，而伏羲的第九個兒子“希慕遮”部落在向東南遷徙時，將“羲”演變為“希”了。

　　彝族的最古最早的起源點就在渭河一帶，“希慕遮”先是遷入四川，然后再到貴州、云南、湖南等地。也就是說，先在渭河流域開啟彝族文明，后來才融入長江中上游文明的。中華文明源頭是多元的，渭河是黃河流域的支流，屬于黃河文明，彝族文明今天雖然屬于長江中上游文明，但最早的文化起點是渭河流域一帶。

　　伏羲，是彝族最古最早的祖先，那么伏羲文化作為彝漢文化的主脈，彝漢文化有它的共同點，也有在彝漢文化上的差異。

　　彝族文化的天文歷法也應用先天八卦，它的根脈在伏羲八卦。彝文的《龍書》可以表明，所謂的《龍書》是伏羲文化《河圖》和《洛書》的傳承，是“聯姻”關系。因為《龍書》把陰陽、八卦、天干、地支、五行象鎖鏈一樣用彝文進行表述，彝族的十月太陽歷繼承了伏羲的先天八卦，成為易文化的重要傳承者。所以說，彝文化與伏羲文化是同源的，尤其是先天八卦，彝文化在繼承的基礎上，形成了自已的獨特文化，雖然文字不同但內容總離不開伏羲文化的影子。

　　《龍書》其根源，也是“龍根文化”?龍根實際上是“大蛇”文化。

　　彝族人崇拜“大蛇”與伏羲文化有關。世界上沒有“龍”，“龍”的前身是“大蛇”，“龍”是各種動物的“復合體”。伏羲部落的圖騰是“大蛇”，其龐大的部落在向東南方向邊斗爭邊遷徙之中，吞并或兼并了其它圖騰標記，收取馬尾巴、魚鱗、蝦須、鷹爪、麒麟頭……各部位嫁接“大蛇”身上，“蛇”變為“龍”了。

　　彝族人為何崇拜大蛇?對蛇敬奉為“神”，而在彝族人的寺廟、達官貴人的墓碑上，從參觀考察可看到雕刻和雕塑著既象“龍”又象“蛇”，為什么?這就聯系到伏羲文化之根的“龍”文化，又追溯“大蛇”文化，“蛇”是“龍”文化之根。所以，這是一個佐證。

　　彝族人的“火把節”與伏羲創立的“鉆木取火”相似，實際上與伏羲文化的“鉆木取火”有關聯，我可親眼看到舉行“火把節”的古老傳統儀式，人們從山林旁用一種石塊摩擦“火絨草”，取“圣火”而隆重地迎護“圣火”的情景，親身領略到了真有伏羲“鉆木取火”其事。后來演變為祭祀伏羲的一種隆重儀式，但隨著時間的又演變，現已成為另一種誤樂形式。

　　伏羲的刻劃書契也是彝族文字的“根”文化。筆者曾得到彝文《宇宙生化》、《赫章彝學》等幾本彝文書籍，彝文雖然漢人大多數根本看不懂，但有一個很突出的問題，會引起人們的著重關注，那就是彝文、漢文都是“方塊字”，漢字是表意文字，雖然彝文是音意結合的音節文字，但彝文也是方塊字、與漢文的造字規律基本相同，可見彝文、漢文是同根的。

　　總而言之，伏羲與伏羲的第九子“希慕遮”是父子關系，是彝族父子連名的重要文化特征。彝族與漢族，是同根、同源、同宗、同祖的。

　　由此，可以印證彝族文化追根溯源，還是漢文化——伏羲文化之根，同時也就印證了大西南文化的伏羲文化的傳承載體。

　　彝族人與漢人以伏羲為代表的漢文化是同祖同根同源，血脈相通，依山帶水，山水相連。因而可以說彝族文化之根在于漢文化，彝族在傳播中保留了本民族的文化。

　　“一葉知秋”，彝族文化可透露和印證出大西南漢文化的傳播，伏羲文化就是一個典型的范例。

　　從這個意義上說對遠古文化的研究是多元化的，格局大，范圍大，從宏觀來講，其核心而是成為遠古根文化的本體的總和，成為“一體化”，才能挖掘、整理、開發、研究、宣傳、弘揚、繼承這一文化，對于振興中華民族精神，倡導“一路一帶”文化、經濟、交流和友誼才才具有重要意義。

　　所以，伏羲文化(包括華胥氏)是時代的精神，是時代的民族大團結的又一個圖騰標記，應該尊重其它地域文化的傳承和精神。

　　我認為：四川的閬中有大量的伏羲文化的遺跡和民間傳說以及史料，這也不難怪，也有其中的道理，因為閬中是伏羲文化向大西南文化傳播的“輸送帶”，或“大摳紐”。閬中，也有人說是伏羲文化或歷史傳承文化的一個“門戶”，一個“窗口”，一個“擴散站”，一個大西南的“驛站”，途徑之地，或者說是“轉道點”，是向大西南傳送的“轉運站”，也是“一帶一路”的橋梁和紐帶作用的大背景，大格局。

　　這樣，我們就可以認為：可以說伏羲是一個時代，或者說是一個時期，伏羲，是一個符號，是一代代的伏羲而構成了一個個伏羲的傳統符號，伏羲并不是一個人，而是幾代人創建的“伏羲文化”。

　　尤其伏羲創立的“龍”文化，是維系中華民族眾志成城的精神紐帶，成為民族傳統，民族感情，民族精神的集中體現，也象征著天一合一，大一統天下，多元性、融合性、團結性的一條“龍”式的貫徹整個中華民族的精神家園——“伏羲精神”，這是其一;

　　其二，伏羲精神，是以遠古時期對人類有貢獻的典型代表，伏羲是點燃中華文明薪火相傳的第一把“火炬手”。伏羲創造的卓越功績和奮發圖強向上的精神，也會促使現代人們摧發不斷進取，堅忍不拔，自強不息，孜孜不倦地追求創造物質和精神文明的典范和楷模，厚德載物，凈化心靈，這就是我們宏揚伏羲文化精神的靈魂所在。

　　其三，“伏羲精神”，給予了我們每一個人留下了人生的“精神空間”，在歷史的長河之中，感受到了幾千年來一個偉人的“精神力量”和“精神世界”。

　　其四、這樣我們就可以達到一個共同點，伏羲文化具有當代價值，也就是說伏羲文化從它的起源來說，歷史傳承接受來說，“龍”的民族和團結的精神來說，文化載體和靈魂來說都有一定的價值和使命。

　　其五、伏羲及其伏羲時代，是中華民族童年的歷史和族群文化的最初記憶，伏羲文化所揭示的中華文明源頭、所蘊含的民族精神、所凝結的民族情感歷久彌新，值得后世不斷挖掘、傳承和弘揚，因而，四川閬中伏羲文化的傳承與宏揚是讓人值得贊許和欽服的。

　　作者簡介：

　　王 鈺，(筆名：覆盆子)，天水市人，曾供職于甘肅天水監獄，先后出版《筆走大墻內外》《25號監舍》《神農山與神農文化》《上磨的時光》《夢醒東窗》等6部著作，與人合編3部，現為甘肅傳統文化 ·“三皇”學術委員會副秘書長，甘肅作家協會，天水作協等會員。