麥家：動起來，讀起來，是對生命最負責的最好方式

文|幸福娃

麥家說：“動起來，讀起來，是對生命最負責的最好方式。既要活身體，同時還有活精神。”

不知何時起，生活的步子總顯得匆促而紛亂。我們似乎總在奔赴，卻常忘了為何出發；身體疲于奔命，靈魂卻落在后面，發出微弱的、幾乎要被嘈雜淹沒的呼喚。

這“動”與“讀”，恰似滋養生命的雙翼，一翼牽引我們穩穩踏在這實在的人間，另一翼則托舉我們望見那片精神的星穹。

我們常說“活著”，但怎樣才算“活”得真切？單是軀殼的存續，怕是不夠的。

那奔波勞碌，若只為稻粱謀，身體是動了，卻易成一種機械的消耗，日子久了，便覺乏味與虛空，仿佛生命被抽去了筋骨，軟塌塌的，立不起來。

這便顯出“動”的另一層深意了。它不只是肢體的位移，更應是一種對生命活力的自覺守護，一種與這具皮囊的親切對話。

你看那晨光里緩緩打著太極的老人，一招一式，氣息勻長，他是在動，更是在養；那午后于書房立身，展紙研墨，懸腕運筆的友人，筆鋒流轉間，神凝氣靜，他也是在動，卻動得從容而充滿生趣。

這樣的“動”，是讓自己“在”場，讓心神棲息于每一個舒展的筋脈，每一次平穩的呼吸里。

它讓我們從“被生活推著走”的被動中掙脫出來，重新成為身體的主人，感受力量在凝聚，僵澀在化開，一種扎實的、熨帖的暖意，從四肢百骸生發出來，溫潤著整個生命。

這便是“活身體”的智慧，是生命最底層的、不容輕慢的根基。

若只滿足于此，人便與一棵只顧吸收水肥的樹，或一只只知逐暖覓食的鳥，相差無幾了。人之為人，貴在那一點能思索、能感懷的“靈明”。

這靈明，若不經由深厚的精神滋養，便會日漸蒙塵、萎頓。于是，“讀”的必要性，便如同夜行時需要的燈，自然而然地點亮了。

讀，是向無數過往的、遠方的靈魂請教，是邀他們的智慧與心血，來澆灌自己這一方可能貧瘠的心田。

它不見得非是正襟危坐地啃噬典籍，有時是午后一盞茶旁，與一本閑書的悠然對坐；有時是夜深人靜時，幾行詩句帶來的心頭一震。

書頁翻動間，你或許與千年前的哲人共嘆宇宙之無窮，或許因一個故事里尋常人的悲喜而濕了眼眶。

這便是“活精神”了。它讓我們從一己的悲歡、一時的得失中超拔出來，看見更廣闊的天地，體悟更復雜的人情，于是心胸便也跟著開闊、柔軟起來。

精神活了，人便不再只是活在“此刻”與“此地”的扁平存在，而有了歷史的縱深與想象的無垠。

動與讀，一者向外舒展，一者向內沉潛；一者關乎“地”，要我們腳踏實地，一者關乎“天”，引我們仰望星空。

二者看似方向相異，實則相生相成，缺一便覺生命有了傾斜，不得安穩。

一個只知埋頭苦干、奔波勞碌而不愿片刻靜讀的人，他的世界容易越走越窄，目光難免越來越短，精神的家園也終將因乏人照料而荒蕪。

遇到困頓，便少了那份由閱讀積淀而來的豁達與韌性去化解；面對繁華，也易迷失了由思想錘煉出的定見與清醒。

反之，一個終日埋首書齋、沉溺玄想卻疏于行動的人，則易使學問流于空談，精神困于虛矯，少了人間煙火的溫度與世事歷練的筋骨，那份“精神”的活氣，也終會因缺乏現實的滋養而顯得蒼白無力。

《中庸》里講“致中和”，說萬物能各安其位，便是天地化育的大道理。我們尋常人的生命，何嘗不需要這份“中和”的功夫？

讓身體的動，與精神的讀，達成一種微妙的平衡與和諧的律動。

白日里，盡心盡力地“動”，無論是工作還是日常的灑掃應對，都全神貫注，讓身體的機能得以舒展，在與外界的互動中確認自己的存在。

而當塵埃落定，夜色闌珊，便留出一段時光，安心地“讀”，讓精神從塵囂中收回來，在思想的清泉里滌蕩、浸潤。

這般一張一弛，一出一入，身體得了安頓，精神得了寄托，生命方顯得圓融而豐沛。

說到底，生命的責任，首先是對自己這一生的成全。動起來，是教我們善待這趟旅程唯一的舟楫；讀起來，是為這趟旅程點亮心智的燈火，繪上意義的圖景。

兩者兼備，我們才既能在風雨來時站得穩，又能在晴空下看得遠；既能品嘗人間煙火的具體滋味，又能擁有超越一時際遇的從容心境。

在這個容易讓人心浮氣躁的年月，愿我們都能記得常常起身“動一動”，讓氣血通暢；也時時坐下“讀一讀”，讓心神清明。

如此，方不負這只有一次的生命旅程，活出一個筋骨強健、精神明亮的“真人”模樣來。這大約便是對自己，最踏實也最深情的負責了罷。