非遺：流淌千年的文化血脈

【產(chǎn)學(xué)研視點(diǎn)】非遺：流淌千年的文化血脈

在博物館的展柜里，景泰藍(lán)的釉色流轉(zhuǎn)著時(shí)光的光澤；在鄉(xiāng)間的戲臺(tái)前，老藝人的唱腔穿透了歲月的阻隔；在尋常的廚房里，母親揉面的手法延續(xù)著祖輩的智慧。這些看不見(jiàn)摸不著，卻深深融入生活肌理的存在，有一個(gè)共同的名字——非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。它們是民族的記憶密碼，是文明的活態(tài)載體，在代代相傳中，構(gòu)筑起中華文化的精神根基。

非遺并非塵封的古董，而是鮮活的文化基因。它扎根于生活實(shí)踐，依托人口傳心授，在歷史長(zhǎng)河中不斷演化，又始終保持著核心的文化特質(zhì)。從春節(jié)的團(tuán)圓習(xí)俗到中醫(yī)的經(jīng)絡(luò)理論，從剪紙的鏤空藝術(shù)到古琴的悠遠(yuǎn)琴音，非遺滲透在衣食住行的方方面面，成為中國(guó)人精神世界的重要組成部分。理解非遺，就是理解中國(guó)文化的傳承與發(fā)展，讀懂中國(guó)人的精神家園與生活智慧。

一、非遺的基礎(chǔ)認(rèn)知：何為“活態(tài)遺產(chǎn)”

1.1 非遺的核心定義

聯(lián)合國(guó)教科文組織將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)定義為“被各社區(qū)、群體，有時(shí)是個(gè)人，視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種社會(huì)實(shí)踐、觀念表述、表現(xiàn)形式、知識(shí)、技能以及相關(guān)的工具、實(shí)物、手工藝品和文化場(chǎng)所”。與古建筑、文物等物質(zhì)文化遺產(chǎn)不同，非遺的核心在于“非物質(zhì)性”，它以人的技藝、經(jīng)驗(yàn)、記憶為載體，存在于人的實(shí)踐活動(dòng)之中，具有鮮明的活態(tài)性。

我國(guó)對(duì)非遺的界定與之一脈相承，強(qiáng)調(diào)其是“各族人民世代相傳并視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式，以及與傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式相關(guān)的實(shí)物和場(chǎng)所”。這一概念包含兩層核心內(nèi)涵：一是傳承性，非遺由祖輩傳遞至今，承載著群體的歷史記憶；二是活態(tài)性，它并非靜止的標(biāo)本，而是在當(dāng)代生活中不斷被實(shí)踐、被豐富的文化形態(tài)。

非遺的活態(tài)性決定了它的生命力。一項(xiàng)技藝若失去了傳承人的實(shí)踐，一本口訣若無(wú)人誦讀，一種習(xí)俗若不再被踐行，便會(huì)如同失去土壤的植物，逐漸枯萎。因此，保護(hù)非遺的核心，就是保護(hù)人的傳承，保護(hù)這種文化在生活中的延續(xù)。

1.2 非遺的四大核心特征

群體性是非遺的首要特征。非遺并非個(gè)人的創(chuàng)造，而是特定社區(qū)、群體在長(zhǎng)期生產(chǎn)生活中共同積累、集體認(rèn)同的文化成果。端午的龍舟競(jìng)渡，是村落群體協(xié)作精神的體現(xiàn)；陜北的腰鼓，是黃土高原上民眾情感的集體宣泄。這種群體性讓非遺成為連接群體成員的精神紐帶，強(qiáng)化著民族或地域的文化認(rèn)同。

傳承性是非遺的靈魂所在。從口傳心授的民間故事，到手把手教學(xué)的傳統(tǒng)技藝，非遺通過(guò)代際傳遞得以延續(xù)。這種傳承往往超越了簡(jiǎn)單的技能傳授，包含著文化觀念、價(jià)值體系的傳遞。中醫(yī)世家的問(wèn)診手法，不僅是醫(yī)術(shù)的傳承，更包含著“治未病”的健康理念；蘇繡傳人的針線功夫，背后是“慢工出細(xì)活”的工匠精神。

變異性是非遺適應(yīng)時(shí)代的關(guān)鍵。非遺并非一成不變的古董，而是在傳承中不斷吸收新元素、發(fā)生適應(yīng)性變化的文化形態(tài)。民間歌謠會(huì)隨著時(shí)代發(fā)展增添新的歌詞，傳統(tǒng)剪紙的題材會(huì)融入現(xiàn)代生活場(chǎng)景，這種變異不是對(duì)傳統(tǒng)的背離，而是非遺生命力的體現(xiàn)。正是這種與時(shí)俱進(jìn)的特性，讓非遺能夠跨越千年，依然與當(dāng)代生活產(chǎn)生共鳴。

文化性是非遺的本質(zhì)屬性。每一項(xiàng)非遺都承載著特定的文化內(nèi)涵，是民族精神的具象化表達(dá)。京劇的“生旦凈末丑”，蘊(yùn)含著中國(guó)人的審美情趣與道德判斷；傳統(tǒng)節(jié)慶的禮儀習(xí)俗，傳遞著“天人合一”的哲學(xué)思想與“和而不同”的處世之道。非遺是文化的活化石，通過(guò)它，我們能觸摸到民族文化的核心密碼。

1.3 非遺的官方分類(lèi)體系

我國(guó)將非遺分為十大門(mén)類(lèi)，涵蓋了傳統(tǒng)文化的方方面面，構(gòu)成了一個(gè)完整的文化體系。這些門(mén)類(lèi)相互關(guān)聯(lián)，共同展現(xiàn)了非遺的豐富性與多樣性。

民間文學(xué)是最古老的非遺門(mén)類(lèi)之一，包括神話(huà)、傳說(shuō)、故事、歌謠、諺語(yǔ)等，以口頭語(yǔ)言為主要載體。它記錄了先民對(duì)自然的認(rèn)知、對(duì)英雄的贊頌、對(duì)生活的思考，是民族文化的源頭活水。這些口頭文學(xué)不僅具有文學(xué)價(jià)值，更包含著歷史、地理、民俗等多方面的知識(shí)，是民眾集體智慧的結(jié)晶。

傳統(tǒng)音樂(lè)涵蓋了民間歌曲、器樂(lè)、歌舞音樂(lè)等多種形式，是情感表達(dá)的重要載體。古琴曲的悠遠(yuǎn)、嗩吶的高亢、侗族大歌的和諧，不同的音樂(lè)形式傳遞著不同的情感與文化氣質(zhì)。傳統(tǒng)音樂(lè)往往與生活場(chǎng)景緊密結(jié)合，節(jié)慶時(shí)的歡歌、勞作時(shí)的號(hào)子、婚嫁時(shí)的喜樂(lè)，音樂(lè)融入生活，成為情感交流的紐帶。

傳統(tǒng)舞蹈是肢體語(yǔ)言的文化表達(dá)，包括民間舞蹈、宮廷舞蹈、祭祀舞蹈等。秧歌的歡快、孔雀舞的靈動(dòng)、長(zhǎng)鼓舞的激昂，每一種舞蹈都與地域文化、民族特性息息相關(guān)。傳統(tǒng)舞蹈不僅具有藝術(shù)美感，更承載著祭祀、祈福、慶典等社會(huì)功能，是文化儀式的重要組成部分。

傳統(tǒng)戲劇是綜合性的舞臺(tái)藝術(shù)，集唱、念、做、打于一體，包括京劇、昆曲、越劇、川劇等數(shù)百個(gè)劇種。戲劇通過(guò)故事情節(jié)、人物塑造，傳遞著傳統(tǒng)的道德觀念與價(jià)值判斷。生旦凈末丑的角色分工、程式化的表演手法，構(gòu)成了獨(dú)特的戲劇美學(xué)，是中華文化的重要符號(hào)。

曲藝是“說(shuō)唱藝術(shù)”的總稱(chēng)，包括相聲、評(píng)書(shū)、快板、彈詞等，以口頭表演為核心，兼具文學(xué)性與娛樂(lè)性。曲藝作品往往語(yǔ)言通俗、貼近生活，通過(guò)幽默的表達(dá)、生動(dòng)的敘事，反映民眾的喜怒哀樂(lè)，傳遞社會(huì)價(jià)值觀。它門(mén)檻低、傳播廣，是民間文化傳播的重要載體。

傳統(tǒng)體育、游藝與雜技涵蓋了武術(shù)、棋藝、雜技、民間游戲等，既有競(jìng)技性，又有娛樂(lè)性。武術(shù)是中華武術(shù)文化的核心，蘊(yùn)含著“止戈為武”的哲學(xué)思想；圍棋、象棋體現(xiàn)了中國(guó)人的戰(zhàn)略思維；民間的踢毽子、放風(fēng)箏則是民眾休閑娛樂(lè)的重要方式，承載著童年記憶與生活樂(lè)趣。

傳統(tǒng)美術(shù)包括繪畫(huà)、雕塑、剪紙、刺繡、陶瓷等，是視覺(jué)藝術(shù)的重要組成部分。這些美術(shù)作品不僅具有審美價(jià)值，更體現(xiàn)了精湛的手工技藝。從敦煌壁畫(huà)的恢弘到剪紙的精巧，從唐三彩的絢麗到蘇繡的細(xì)膩，傳統(tǒng)美術(shù)以多樣的形式展現(xiàn)了中國(guó)人的審美追求與創(chuàng)造能力。

傳統(tǒng)技藝是生產(chǎn)生活中形成的手工技能，包括紡織、釀造、鍛造、建筑等。這些技藝不僅是謀生的手段，更蘊(yùn)含著科學(xué)知識(shí)與實(shí)踐智慧。景德鎮(zhèn)的制瓷技藝、景泰藍(lán)的制作工藝、宣紙的制作流程，每一項(xiàng)技藝都經(jīng)過(guò)千百年的打磨，成為工匠精神的生動(dòng)體現(xiàn)。

傳統(tǒng)醫(yī)藥包括中醫(yī)診療方法、中藥炮制技藝、民族醫(yī)藥等，是中華民族在長(zhǎng)期醫(yī)療實(shí)踐中形成的智慧結(jié)晶。望聞問(wèn)切的診斷方法、針灸推拿的治療手段、復(fù)方中藥的配伍理論，傳統(tǒng)醫(yī)藥為保障民眾健康作出了重要貢獻(xiàn)，至今仍在醫(yī)療領(lǐng)域發(fā)揮著重要作用。

民俗是民眾在長(zhǎng)期生活中形成的集體習(xí)俗，包括節(jié)慶習(xí)俗、禮儀習(xí)俗、飲食習(xí)俗等。春節(jié)貼春聯(lián)、端午吃粽子、中秋賞月、重陽(yáng)登高，這些民俗活動(dòng)將自然時(shí)序與人文情感相結(jié)合，成為連接傳統(tǒng)與現(xiàn)代的文化紐帶，強(qiáng)化著民族的凝聚力與歸屬感。

二、非遺的多元價(jià)值：不止于“老手藝”

2.1 歷史價(jià)值：活態(tài)的“文化史書(shū)”

非遺是記錄歷史的活態(tài)載體，比文字史書(shū)更生動(dòng)、更鮮活。文字記載往往側(cè)重于重大事件與上層文化，而非遺則記錄了普通民眾的生產(chǎn)生活、情感世界與價(jià)值觀念，填補(bǔ)了歷史記載的空白。

從生產(chǎn)方式來(lái)看，傳統(tǒng)農(nóng)耕技藝中的灌溉方法、農(nóng)具制作技藝，記錄了不同歷史時(shí)期的農(nóng)業(yè)發(fā)展水平；造船技藝、航海習(xí)俗，反映了古代海上貿(mào)易的繁榮。這些技藝并非孤立的技能，而是與當(dāng)時(shí)的社會(huì)經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)、科技水平緊密相關(guān)，是歷史發(fā)展的直接見(jiàn)證。

從社會(huì)結(jié)構(gòu)來(lái)看，傳統(tǒng)節(jié)慶中的家族團(tuán)聚習(xí)俗，體現(xiàn)了宗法制度下的家族觀念；民間的禮儀習(xí)俗，如婚嫁、喪葬禮儀，反映了傳統(tǒng)社會(huì)的倫理規(guī)范與等級(jí)秩序。這些民俗活動(dòng)將抽象的社會(huì)規(guī)則具象化，讓后人能夠直觀地理解傳統(tǒng)社會(huì)的運(yùn)行邏輯。

從思想觀念來(lái)看，民間故事中的善惡觀念、神話(huà)傳說(shuō)中的宇宙觀，傳遞著傳統(tǒng)的價(jià)值判斷；宗教祭祀中的禮儀，反映了先民的精神信仰。這些內(nèi)容經(jīng)過(guò)代代相傳，成為民族文化心理的重要組成部分，影響著當(dāng)代人的思維方式與行為習(xí)慣。

與物質(zhì)文化遺產(chǎn)相比，非遺的歷史價(jià)值更具延續(xù)性。古建筑會(huì)損毀，文物會(huì)銹蝕，但非遺通過(guò)人的傳承，能夠在當(dāng)代生活中繼續(xù)存在，讓后人在實(shí)踐中觸摸歷史。當(dāng)我們品嘗傳統(tǒng)美食時(shí)，嘗到的不僅是味道，更是歷史的滋味；當(dāng)我們學(xué)習(xí)傳統(tǒng)技藝時(shí)，掌握的不僅是技能，更是歷史的記憶。

2.2 文化價(jià)值：民族的“精神密碼”

非遺是民族文化認(rèn)同的核心載體，承載著民族的精神特質(zhì)與文化基因。不同民族、不同地域的非遺，都有著獨(dú)特的文化內(nèi)涵，共同構(gòu)成了中華文化的多樣性。

在民族認(rèn)同層面，非遺是維系民族情感的紐帶。蒙古族的那達(dá)慕大會(huì)、藏族的雪頓節(jié)、彝族的火把節(jié)，這些民族節(jié)慶習(xí)俗通過(guò)獨(dú)特的活動(dòng)形式，強(qiáng)化了民族內(nèi)部的凝聚力；民族歌舞、民族服飾、民族醫(yī)藥，成為民族文化身份的重要標(biāo)志，讓民族文化在傳承中得以延續(xù)。

在地域文化層面，非遺體現(xiàn)了“一方水土養(yǎng)一方人”的文化特質(zhì)。江南的蘇繡細(xì)膩溫婉，契合了江南水鄉(xiāng)的靈秀；陜北的腰鼓粗獷豪放，展現(xiàn)了黃土高原的雄渾；嶺南的粵劇唱腔婉轉(zhuǎn)，體現(xiàn)了嶺南文化的包容。這些地域特色鮮明的非遺，構(gòu)成了中華文化的豐富譜系。

非遺更承載著中華民族的核心價(jià)值理念。“孝老愛(ài)親”的倫理觀念體現(xiàn)在傳統(tǒng)禮儀習(xí)俗中，“誠(chéng)實(shí)守信”的商業(yè)道德蘊(yùn)含在老字號(hào)的經(jīng)營(yíng)理念中，“天人合一”的生態(tài)智慧融入在傳統(tǒng)民俗與醫(yī)藥中。這些價(jià)值理念通過(guò)非遺的傳承，潛移默化地影響著一代又一代中國(guó)人，成為民族精神的重要組成部分。

2.3 社會(huì)價(jià)值：生活的“情感紐帶”

非遺深深融入日常生活，是維系人際關(guān)系、構(gòu)建社會(huì)和諧的重要紐帶。它通過(guò)集體參與的形式，拉近人與人之間的距離，營(yíng)造出溫暖的社會(huì)氛圍。

在家庭層面，非遺是代際溝通的橋梁。長(zhǎng)輩向晚輩傳授烹飪技藝、手工技能，不僅是技能的傳遞，更是情感的交流。春節(jié)時(shí)全家一起貼春聯(lián)、包餃子，中秋時(shí)共同賞月、吃月餅，這些民俗活動(dòng)讓家庭成員團(tuán)聚在一起，強(qiáng)化了家庭的凝聚力。

在社區(qū)層面，非遺是構(gòu)建鄰里關(guān)系的紐帶。傳統(tǒng)的廟會(huì)、集市活動(dòng)，讓社區(qū)居民聚集在一起，共同參與祭祀、娛樂(lè)、交易等活動(dòng)；民間的戲曲表演、秧歌巡游，為社區(qū)居民提供了共同的文化體驗(yàn)，增進(jìn)了鄰里之間的感情。在鄉(xiāng)村地區(qū)，非遺更是社區(qū)生活的核心，維系著鄉(xiāng)村的社會(huì)網(wǎng)絡(luò)。

在社會(huì)層面，非遺具有教化功能。傳統(tǒng)民間故事中的道德教化、曲藝作品中的價(jià)值引導(dǎo)，能夠潛移默化地規(guī)范人們的行為；傳統(tǒng)體育活動(dòng)能夠增強(qiáng)體質(zhì)，培養(yǎng)團(tuán)隊(duì)精神；傳統(tǒng)美術(shù)、音樂(lè)則能夠提升人們的審美素養(yǎng)，豐富精神生活。這些功能讓非遺成為社會(huì)治理與精神文明建設(shè)的重要助力。

2.4 經(jīng)濟(jì)價(jià)值：發(fā)展的“新動(dòng)能”

非遺并非單純的文化遺產(chǎn)，更具有巨大的經(jīng)濟(jì)潛力。在當(dāng)代社會(huì)，非遺與產(chǎn)業(yè)融合，形成了“非遺+”的發(fā)展模式，為經(jīng)濟(jì)發(fā)展注入了新動(dòng)能，同時(shí)也為非遺傳承提供了經(jīng)濟(jì)支撐。

非遺工坊是非遺產(chǎn)業(yè)化的重要載體。這些工坊以傳統(tǒng)技藝為核心，生產(chǎn)具有文化特色的手工藝品，不僅帶動(dòng)了就業(yè)，更實(shí)現(xiàn)了非遺的生產(chǎn)性保護(hù)。在許多偏遠(yuǎn)地區(qū)，非遺工坊成為鄉(xiāng)村振興的重要力量，讓當(dāng)?shù)孛癖娫诩议T(mén)口實(shí)現(xiàn)就業(yè)增收，同時(shí)也讓傳統(tǒng)技藝在生產(chǎn)實(shí)踐中得以傳承。

非遺與文旅融合成為當(dāng)前的發(fā)展趨勢(shì)。許多地區(qū)以非遺為核心資源，開(kāi)發(fā)文化旅游項(xiàng)目，讓游客在體驗(yàn)中感受非遺的魅力。非遺體驗(yàn)館、傳統(tǒng)村落旅游、非遺主題景區(qū)等，不僅豐富了旅游產(chǎn)品的內(nèi)涵，更提升了旅游的文化價(jià)值。游客通過(guò)參與傳統(tǒng)技藝體驗(yàn)、觀看非遺表演、品嘗傳統(tǒng)美食，深入了解當(dāng)?shù)匚幕苿?dòng)了文化傳播與旅游經(jīng)濟(jì)的發(fā)展。

非遺與文創(chuàng)產(chǎn)業(yè)的融合，讓非遺元素走進(jìn)現(xiàn)代生活。設(shè)計(jì)師從傳統(tǒng)美術(shù)、傳統(tǒng)技藝中汲取靈感，將非遺元素融入現(xiàn)代產(chǎn)品設(shè)計(jì)中，開(kāi)發(fā)出具有文化內(nèi)涵的文創(chuàng)產(chǎn)品。剪紙圖案的服飾、刺繡裝飾的箱包、陶瓷元素的生活用品，這些文創(chuàng)產(chǎn)品既保留了非遺的文化特質(zhì)，又符合現(xiàn)代審美與使用需求，受到消費(fèi)者的青睞。

2.5 世界價(jià)值：文明的“交流橋梁”

非遺是全人類(lèi)的共同財(cái)富，不僅承載著中華民族的文化基因，更蘊(yùn)含著人類(lèi)共同的智慧與情感，是文明交流互鑒的重要橋梁。

我國(guó)已有多項(xiàng)非遺項(xiàng)目入選聯(lián)合國(guó)教科文組織非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄（名冊(cè)），如昆曲、古琴藝術(shù)、新疆木卡姆、中醫(yī)針灸、二十四節(jié)氣等。這些非遺項(xiàng)目以其獨(dú)特的文化魅力，獲得了世界的認(rèn)可，成為向世界展示中華文化的重要窗口。

非遺的交流能夠跨越語(yǔ)言與地域的障礙。傳統(tǒng)音樂(lè)、舞蹈、美術(shù)等藝術(shù)形式，具有直觀的審美感染力，能夠讓不同國(guó)家的人們產(chǎn)生情感共鳴；傳統(tǒng)醫(yī)藥、農(nóng)業(yè)技藝等，則蘊(yùn)含著人類(lèi)應(yīng)對(duì)自然的共同智慧，能夠?yàn)榻鉀Q全球性問(wèn)題提供借鑒。

在國(guó)際交流中，非遺不僅是文化展示的載體，更是文明對(duì)話(huà)的平臺(tái)。通過(guò)非遺展覽、表演、培訓(xùn)等活動(dòng)，能夠讓世界更好地了解中國(guó)，同時(shí)也讓中國(guó)吸收借鑒其他國(guó)家的優(yōu)秀文化成果，推動(dòng)中華文化的創(chuàng)新發(fā)展。這種文明交流互鑒，能夠促進(jìn)世界文化的多樣性，構(gòu)建人類(lèi)命運(yùn)共同體。

三、非遺的傳承困境：在時(shí)代浪潮中掙扎

3.1 傳承斷層：“人走技失”的危機(jī)

傳承人的缺失是非遺面臨的最嚴(yán)峻問(wèn)題。許多非遺技藝需要長(zhǎng)期的學(xué)習(xí)與實(shí)踐，才能掌握核心要領(lǐng)，而在現(xiàn)代社會(huì)，年輕一代面臨著更多的職業(yè)選擇，愿意投身非遺傳承的人越來(lái)越少。

從傳承人群來(lái)看，許多非遺項(xiàng)目的傳承人已步入高齡，身體狀況不佳，而年輕傳承人尚未成長(zhǎng)起來(lái)，導(dǎo)致傳承出現(xiàn)斷檔。一些珍稀的非遺項(xiàng)目，甚至只有一位傳承人，一旦傳承人離世，這項(xiàng)技藝就可能徹底消失。

傳承模式的局限也加劇了傳承困境。非遺的傳承多依賴(lài)“口傳心授”，這種傳承方式效率較低，且容易受到地域、人際關(guān)系的限制。許多技藝的核心訣竅往往蘊(yùn)含在實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)中，難以用文字或圖像完整記錄，一旦傳承人不愿或無(wú)法傳授，技藝就會(huì)流失。

此外，傳承人的社會(huì)地位與經(jīng)濟(jì)收入問(wèn)題也影響著傳承積極性。在傳統(tǒng)社會(huì)，非遺傳承人往往具有較高的社會(huì)聲望，但在現(xiàn)代社會(huì)，許多非遺傳承人的收入較低，社會(huì)認(rèn)可度不高，難以吸引年輕人投身其中。這種“付出與回報(bào)不對(duì)等”的現(xiàn)狀，讓非遺傳承陷入惡性循環(huán)。

3.2 生態(tài)萎縮：生活土壤的流失

非遺源于生活，其生存與發(fā)展依賴(lài)于特定的文化生態(tài)環(huán)境。隨著現(xiàn)代化進(jìn)程的加快，傳統(tǒng)生活方式發(fā)生了巨大變化，非遺的生存土壤逐漸萎縮。

在生產(chǎn)領(lǐng)域，機(jī)械化生產(chǎn)取代了傳統(tǒng)手工技藝。機(jī)器生產(chǎn)的產(chǎn)品成本低、效率高，能夠滿(mǎn)足大規(guī)模的市場(chǎng)需求，而傳統(tǒng)手工產(chǎn)品則因其價(jià)格高、產(chǎn)量低，逐漸被市場(chǎng)淘汰。例如，機(jī)器紡織取代了手工紡織，塑料用品取代了傳統(tǒng)陶瓷、竹編用品，導(dǎo)致許多傳統(tǒng)技藝失去了實(shí)用價(jià)值。

在生活領(lǐng)域，現(xiàn)代文化沖擊著傳統(tǒng)民俗。隨著城市化進(jìn)程的加快，人們的生活節(jié)奏越來(lái)越快，傳統(tǒng)節(jié)慶的儀式感逐漸淡化，許多民俗活動(dòng)被簡(jiǎn)化甚至遺忘；西方節(jié)日、流行文化的涌入，也讓年輕一代對(duì)傳統(tǒng)非遺的關(guān)注度降低，非遺在生活中的存在感越來(lái)越弱。

在文化傳播領(lǐng)域，傳統(tǒng)的傳播方式逐漸失效。非遺的傳統(tǒng)傳播多依賴(lài)面對(duì)面的交流與實(shí)踐，而在現(xiàn)代社會(huì)，互聯(lián)網(wǎng)、短視頻等新媒體成為文化傳播的主要渠道，許多非遺項(xiàng)目因缺乏適應(yīng)新媒體的傳播方式，難以觸達(dá)年輕受眾，導(dǎo)致傳播范圍逐漸縮小。

3.3 保護(hù)誤區(qū)：“重形式輕內(nèi)涵”的偏差

在非遺保護(hù)工作中，一些地區(qū)存在“重形式輕內(nèi)涵”的誤區(qū)，導(dǎo)致保護(hù)工作流于表面，難以真正實(shí)現(xiàn)非遺的活態(tài)傳承。

部分地區(qū)將非遺保護(hù)等同于“申遺”，認(rèn)為只要項(xiàng)目入選各級(jí)非遺名錄，就完成了保護(hù)任務(wù)。這種“重申報(bào)輕傳承”的做法，導(dǎo)致許多非遺項(xiàng)目在申遺成功后，缺乏后續(xù)的保護(hù)措施，傳承狀況并未得到改善。

一些非遺展示與傳播過(guò)于商業(yè)化、同質(zhì)化。為了追求經(jīng)濟(jì)利益，部分地區(qū)將非遺簡(jiǎn)化為旅游商品、表演節(jié)目，忽略了其背后的文化內(nèi)涵與精神價(jià)值。例如，一些傳統(tǒng)民俗被改編為迎合游客的表演，失去了原有的文化意義；一些傳統(tǒng)技藝被簡(jiǎn)化為流水線生產(chǎn)，失去了手工的溫度與匠心。

此外，過(guò)度干預(yù)也會(huì)破壞非遺的自然傳承。非遺的傳承具有自發(fā)性與民間性，一些地區(qū)通過(guò)行政手段強(qiáng)行推動(dòng)非遺項(xiàng)目的發(fā)展，制定不符合實(shí)際的傳承計(jì)劃，反而違背了非遺的傳承規(guī)律，導(dǎo)致非遺失去原有的活力。

四、非遺的保護(hù)體系：構(gòu)建“活態(tài)傳承”的生態(tài)

4.1 法律保障：為傳承保駕護(hù)航

法律是非遺保護(hù)的重要保障。我國(guó)高度重視非遺保護(hù)的法治化建設(shè)，逐步構(gòu)建起完善的非遺保護(hù)法律法規(guī)體系，為非遺傳承提供了堅(jiān)實(shí)的制度支撐。

2011年6月1日，《中華人民共和國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》正式施行，標(biāo)志著我國(guó)非遺保護(hù)進(jìn)入依法保護(hù)的新階段。該法律明確了非遺保護(hù)的原則、措施、法律責(zé)任等內(nèi)容，規(guī)范了非遺的調(diào)查、申報(bào)、傳承、傳播等環(huán)節(jié)，為非遺保護(hù)工作提供了基本遵循。

在此基礎(chǔ)上，全國(guó)各省（區(qū)、市）均已出臺(tái)非遺保護(hù)條例等地方性法規(guī)，許多有立法權(quán)的市、縣也制定了本區(qū)域的非遺保護(hù)法規(guī)，形成了“國(guó)家法律+地方法規(guī)”的多層次法律法規(guī)體系，因地制宜地推進(jìn)非遺保護(hù)工作。

非遺法的修訂工作也在穩(wěn)步推進(jìn)，將進(jìn)一步完善非遺保護(hù)的保障機(jī)制與監(jiān)督機(jī)制，解決非遺保護(hù)中出現(xiàn)的新問(wèn)題。同時(shí)，相關(guān)部門(mén)還在加強(qiáng)非遺的知識(shí)產(chǎn)權(quán)保護(hù)，通過(guò)專(zhuān)利、商標(biāo)、地理標(biāo)志等制度，保護(hù)非遺的創(chuàng)新成果，維護(hù)傳承人的合法權(quán)益。

法律的實(shí)施不僅規(guī)范了非遺保護(hù)工作，更提高了全社會(huì)的非遺保護(hù)意識(shí)。通過(guò)普法宣傳，越來(lái)越多的人認(rèn)識(shí)到非遺保護(hù)的重要性，形成了政府主導(dǎo)、社會(huì)參與的非遺保護(hù)格局。

4.2 政策支持：搭建傳承平臺(tái)

除了法律保障，我國(guó)還出臺(tái)了一系列政策措施，從資金、人才、平臺(tái)等多個(gè)方面支持非遺傳承，為非遺保護(hù)構(gòu)建良好的政策環(huán)境。

在資金支持方面，中央財(cái)政設(shè)立了國(guó)家非遺保護(hù)資金，重點(diǎn)支持國(guó)家級(jí)非遺項(xiàng)目的保護(hù)傳承、傳承人培養(yǎng)、文化生態(tài)保護(hù)區(qū)建設(shè)等工作。地方財(cái)政也加大了對(duì)非遺保護(hù)的投入，為非遺項(xiàng)目的普查、記錄、展示等活動(dòng)提供資金保障。此外，金融機(jī)構(gòu)也通過(guò)信貸、保險(xiǎn)等方式，為非遺相關(guān)企業(yè)與傳承人提供金融支持，助力非遺產(chǎn)業(yè)化發(fā)展。

在人才培養(yǎng)方面，相關(guān)部門(mén)實(shí)施了中國(guó)非遺傳承人研修培訓(xùn)計(jì)劃，通過(guò)高校、科研機(jī)構(gòu)與非遺傳承人的合作，為傳承人群提供專(zhuān)業(yè)知識(shí)培訓(xùn)，提高傳承人的技藝水平與文化素養(yǎng)。教育部還將非遺保護(hù)相關(guān)專(zhuān)業(yè)納入高校與職業(yè)教育專(zhuān)業(yè)目錄，支持高校開(kāi)設(shè)非遺相關(guān)課程，培養(yǎng)非遺保護(hù)的專(zhuān)業(yè)人才，為非遺傳承注入新鮮血液。

在平臺(tái)建設(shè)方面，我國(guó)建立了各級(jí)非遺保護(hù)中心、博物館、傳習(xí)所等機(jī)構(gòu)，為非遺的展示、傳承提供物理空間。同時(shí)，還搭建了非遺數(shù)字平臺(tái)，通過(guò)數(shù)字化手段實(shí)現(xiàn)非遺資源的保存、共享與傳播，打破地域限制，擴(kuò)大非遺的影響力。此外，各類(lèi)非遺展覽、展演活動(dòng)的舉辦，也為傳承人提供了展示技藝的平臺(tái)，促進(jìn)了非遺的交流與傳播。

4.3 社會(huì)參與：形成保護(hù)合力

非遺保護(hù)不是政府的獨(dú)角戲，需要全社會(huì)的共同參與。只有調(diào)動(dòng)政府、企業(yè)、社會(huì)組織、公眾等各方力量，形成保護(hù)合力，才能實(shí)現(xiàn)非遺的可持續(xù)傳承。

政府在非遺保護(hù)中發(fā)揮著主導(dǎo)作用，負(fù)責(zé)制定政策、統(tǒng)籌資源、監(jiān)督實(shí)施，為非遺保護(hù)提供宏觀指導(dǎo)。企業(yè)則可以通過(guò)非遺產(chǎn)業(yè)化、文創(chuàng)開(kāi)發(fā)等方式，為非遺傳承提供經(jīng)濟(jì)支持，同時(shí)也實(shí)現(xiàn)自身的社會(huì)責(zé)任與文化價(jià)值。許多企業(yè)積極參與非遺合作，開(kāi)發(fā)非遺主題產(chǎn)品，舉辦非遺推廣活動(dòng)，推動(dòng)非遺走進(jìn)市場(chǎng)、走進(jìn)生活。

社會(huì)組織是非遺保護(hù)的重要橋梁，能夠連接政府與公眾，開(kāi)展非遺調(diào)研、培訓(xùn)、宣傳等活動(dòng)。非遺保護(hù)協(xié)會(huì)、民間文化團(tuán)體等社會(huì)組織，在挖掘整理非遺資源、培養(yǎng)傳承人群、組織非遺活動(dòng)等方面發(fā)揮著重要作用，彌補(bǔ)了政府與市場(chǎng)的不足。

公眾的參與是非遺保護(hù)的基礎(chǔ)。每個(gè)人都可以成為非遺的傳承者與傳播者，通過(guò)學(xué)習(xí)非遺技藝、參與民俗活動(dòng)、購(gòu)買(mǎi)非遺產(chǎn)品等方式，支持非遺傳承。學(xué)校可以將非遺教育納入課程體系，從小培養(yǎng)青少年的非遺保護(hù)意識(shí)；媒體可以通過(guò)宣傳報(bào)道，普及非遺知識(shí)，提高公眾對(duì)非遺的關(guān)注度與認(rèn)同感。

五、非遺的創(chuàng)新發(fā)展：在傳承中擁抱未來(lái)

5.1 數(shù)字賦能：讓非遺“活”在當(dāng)下

數(shù)字技術(shù)的發(fā)展為非遺傳承提供了新的路徑，打破了傳統(tǒng)傳承方式的局限，讓非遺在數(shù)字時(shí)代煥發(fā)出新的活力。

數(shù)字記錄與保存能夠?qū)崿F(xiàn)非遺的永續(xù)傳承。通過(guò)高分辨率掃描、多光譜成像、3D建模等技術(shù)，能夠精準(zhǔn)記錄非遺技藝的細(xì)節(jié)、非遺作品的形態(tài)、傳承人的口述歷史等內(nèi)容，建立非遺數(shù)字檔案。這種數(shù)字化保存方式不僅能夠避免非遺因自然損耗、人為破壞而流失，還能為后續(xù)的研究、傳承提供精準(zhǔn)的資料。例如，對(duì)傳統(tǒng)繪畫(huà)、雕塑的數(shù)字化掃描，能夠捕捉到肉眼難以察覺(jué)的細(xì)節(jié)；對(duì)傳統(tǒng)技藝的視頻記錄，能夠完整呈現(xiàn)技藝的操作流程。

數(shù)字平臺(tái)能夠擴(kuò)大非遺的傳播范圍。互聯(lián)網(wǎng)、短視頻、直播等新媒體平臺(tái)，成為非遺傳播的重要渠道。傳承人可以通過(guò)這些平臺(tái)展示技藝、分享非遺知識(shí)，讓非遺突破地域限制，觸達(dá)更廣泛的受眾。許多非遺傳承人通過(guò)短視頻平臺(tái)走紅，吸引了大量年輕粉絲，帶動(dòng)了非遺技藝的傳播與傳承。數(shù)字博物館、虛擬展廳等線上平臺(tái)，也讓公眾能夠隨時(shí)隨地欣賞非遺展品，提升了非遺的可及性。

數(shù)字技術(shù)還能夠創(chuàng)新非遺的體驗(yàn)方式。VR/AR技術(shù)能夠構(gòu)建虛擬的非遺場(chǎng)景，讓公眾獲得沉浸式的非遺體驗(yàn)。通過(guò)VR技術(shù)，觀眾可以“走進(jìn)”傳統(tǒng)戲臺(tái)，感受戲曲表演的魅力；通過(guò)AR技術(shù)，傳統(tǒng)繪畫(huà)、剪紙等非遺作品可以在手機(jī)屏幕上“動(dòng)”起來(lái)，增強(qiáng)了互動(dòng)性與趣味性。數(shù)字文創(chuàng)、非遺游戲等產(chǎn)品，將非遺元素與數(shù)字技術(shù)相結(jié)合，讓非遺以更貼近年輕一代的方式存在，吸引了年輕人對(duì)非遺的關(guān)注與喜愛(ài)。

5.2 跨界融合：為非遺注入新活力

非遺的創(chuàng)新發(fā)展離不開(kāi)跨界融合，通過(guò)與現(xiàn)代產(chǎn)業(yè)、現(xiàn)代文化的結(jié)合，能夠拓展非遺的應(yīng)用場(chǎng)景，豐富非遺的表現(xiàn)形式，為非遺注入新的活力。

非遺與教育的融合，能夠培養(yǎng)非遺傳承的后備力量。將非遺納入學(xué)校教育體系，開(kāi)設(shè)非遺相關(guān)課程、舉辦非遺興趣小組、組織非遺實(shí)踐活動(dòng)，能夠讓青少年從小接觸非遺、了解非遺、喜愛(ài)非遺。高校與職業(yè)院校的非遺相關(guān)專(zhuān)業(yè)，能夠培養(yǎng)具有專(zhuān)業(yè)素養(yǎng)的非遺保護(hù)與傳承人才，為非遺傳承提供智力支持。此外，非遺傳承人進(jìn)校園、進(jìn)社區(qū)開(kāi)展培訓(xùn)活動(dòng)，也能夠擴(kuò)大非遺的傳承人群。

非遺與科技的融合，能夠提升非遺的生命力。現(xiàn)代科技不僅能夠用于非遺的記錄與傳播，還能夠與非遺技藝相結(jié)合，改進(jìn)生產(chǎn)流程、提升產(chǎn)品質(zhì)量。例如，傳統(tǒng)陶瓷技藝與現(xiàn)代燒制技術(shù)相結(jié)合，能夠提高陶瓷產(chǎn)品的穩(wěn)定性與藝術(shù)性；傳統(tǒng)紡織技藝與現(xiàn)代面料技術(shù)相結(jié)合，能夠開(kāi)發(fā)出更符合現(xiàn)代需求的紡織產(chǎn)品。這種融合不是對(duì)傳統(tǒng)的背離，而是在保留非遺核心內(nèi)涵的基礎(chǔ)上，實(shí)現(xiàn)非遺的現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型。

非遺與文化創(chuàng)意、影視、游戲等產(chǎn)業(yè)的融合，能夠拓展非遺的文化價(jià)值與經(jīng)濟(jì)價(jià)值。非遺元素為這些產(chǎn)業(yè)提供了豐富的創(chuàng)意素材，而這些產(chǎn)業(yè)則為非遺提供了更廣泛的傳播平臺(tái)。例如，許多影視作品中融入了非遺元素，通過(guò)劇情傳播非遺文化；游戲開(kāi)發(fā)者從傳統(tǒng)神話(huà)、民間故事中汲取靈感，開(kāi)發(fā)出具有非遺特色的游戲產(chǎn)品；設(shè)計(jì)師將非遺圖案、技藝融入現(xiàn)代文創(chuàng)產(chǎn)品，讓非遺走進(jìn)日常生活。

5.3 年輕化表達(dá)：吸引新一代傳承者

吸引年輕一代的關(guān)注與參與，是非遺傳承的關(guān)鍵。只有讓非遺貼近年輕人的生活與審美，才能培養(yǎng)出新一代的非遺傳承者與愛(ài)好者。

非遺的年輕化表達(dá)需要契合年輕人的審美需求。傳統(tǒng)非遺作品往往具有濃厚的歷史感，而年輕人更注重時(shí)尚、簡(jiǎn)約、個(gè)性化的審美。通過(guò)將非遺元素與現(xiàn)代設(shè)計(jì)相結(jié)合，能夠開(kāi)發(fā)出符合年輕人審美的產(chǎn)品。例如，將傳統(tǒng)剪紙圖案印在服飾上，將傳統(tǒng)刺繡工藝用于箱包裝飾，將傳統(tǒng)陶瓷元素融入現(xiàn)代家居設(shè)計(jì)，這些產(chǎn)品既保留了非遺的文化內(nèi)涵，又具有現(xiàn)代時(shí)尚感，受到年輕人的喜愛(ài)。

非遺的傳播方式需要貼近年輕人的生活習(xí)慣。年輕人是互聯(lián)網(wǎng)的主要用戶(hù)，喜歡通過(guò)短視頻、直播、社交平臺(tái)等方式獲取信息。非遺傳承人與傳播者可以利用這些平臺(tái)，以生動(dòng)有趣的方式傳播非遺知識(shí)。例如，通過(guò)短視頻展示非遺技藝的制作過(guò)程，用幽默的語(yǔ)言講解非遺背后的故事，開(kāi)展非遺技藝直播教學(xué)等，讓非遺傳播更具趣味性與互動(dòng)性，吸引年輕人的關(guān)注。

六、結(jié)語(yǔ)：守護(hù)非遺，就是守護(hù)我們的精神家園

非遺是流淌在民族血脈中的文化基因，是連接過(guò)去、現(xiàn)在與未來(lái)的精神紐帶。它承載著歷史的記憶、文化的智慧、民族的情感，是我們寶貴的文化財(cái)富。在時(shí)代浪潮中，非遺面臨著傳承的困境，但也迎來(lái)了創(chuàng)新發(fā)展的機(jī)遇。

保護(hù)非遺，不是將其封存起來(lái)，而是要讓它在當(dāng)代生活中繼續(xù)傳承與發(fā)展；傳承非遺，不是簡(jiǎn)單的復(fù)制模仿，而是要在保留核心內(nèi)涵的基礎(chǔ)上，實(shí)現(xiàn)創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展。法律的保障、政策的支持、社會(huì)的參與、數(shù)字技術(shù)的賦能，都為非遺傳承提供了有力支撐。

每個(gè)人都可以成為非遺的守護(hù)者與傳承者。當(dāng)我們?cè)诖汗?jié)時(shí)貼起春聯(lián)，就是在傳承民俗非遺；當(dāng)我們學(xué)習(xí)彈奏古琴，就是在傳承音樂(lè)非遺；當(dāng)我們購(gòu)買(mǎi)一件手工刺繡作品，就是在支持非遺傳承。這些看似微小的舉動(dòng)，匯聚起來(lái)就能為非遺的傳承與發(fā)展注入強(qiáng)大的力量。

相信在全社會(huì)的共同努力下，非遺將擺脫傳承困境，在創(chuàng)新發(fā)展中煥發(fā)出新的活力。它將繼續(xù)承載著中華民族的文化基因，在歷史的長(zhǎng)河中流淌不息，為我們的精神家園提供堅(jiān)實(shí)的支撐，為中華文化的繁榮發(fā)展貢獻(xiàn)力量。