古里果的藝術哲學：五感通體，萬物循環

古里果的藝術哲學：五感通體，萬物循環

時毛/文

在藝術史的長河中，總有一些創作者試圖超越單一媒介的局限，追求一種更為完整、更具包容性的藝術形態。從瓦格納的“總體藝術作品”到包豪斯的綜合藝術教育，從達·芬奇的博學多才到當代跨媒介藝術實踐——人類始終在探尋：藝術的邊界究竟在哪里？不同感官體驗能否在創作者的內在世界完全打通？

古里果，用她二十年的藝術修行，給出了一個當代的、個人化的答案。

什么是“五感通體”？

“五感通體”不是“多才多藝”的簡單疊加，也不是在多個領域間的機會主義跳躍。

它是一種將視覺、聽覺、觸覺、情感、思想在內在世界完全打通的創作狀態——創作能量可以不受束縛地在不同媒介間流動、轉化、增強。

在大多數人的認知中，藝術形式被嚴格區隔：詩人用文字捕捉意象，雕塑家用泥土塑造形體，畫家用色彩表達情緒，音樂人用旋律傳遞節奏。這些媒介各有其語言，各有其法則。

但對古里果而言，這些媒介從未分離過。

她的詩歌中有雕塑的空間感——語言不是平面鋪陳，而是立體構筑；她的雕塑中有音樂的節奏——形體的起伏仿佛旋律的高低；她的繪畫中有文學的敘事性——每一筆色彩都在講述故事；她的音樂中有哲學的深度——每一段旋律都在追問存在。

這不是刻意為之的“跨界融合”，而是一場發生在她內在世界的“通感”革命。

當她在創作雕塑時“聽”到了旋律，在書寫詩歌時“看”到了畫面，在觸摸泥土時“感受”到了節奏——她的創作能量便在不同媒介間自由穿梭，如同河流漫過堤岸，最終匯聚成一片只屬于她自己的、深邃無垠的藝術海洋。

古里果與她出版的部分文學作品

從“創造者”到“造物主”：一種本體論意義上的躍遷

在單一領域做到極致的藝術家，是杰出的“創造者”。他們創造出令人嘆為觀止的作品——最動人的詩歌、最精湛的雕塑、最震撼的畫作。

而古里果，打通五感、統合多維，她成為了“造物主”。

這不是一個夸張的比喻，而是一個本體論意義上的躍遷。

她不是在創造單個作品，而是在構建一個獨立的、多維的“世界”。在這個世界中，她既是建筑師（搭建雕塑的形體結構），也是律法制定者（確立詩歌的語言規則），既是風景描繪者（潑灑繪畫的色彩光影），也是故事講述者（譜寫音樂的旋律敘事）。

這個世界有自己的地質（創作的根基與土壤），有自己的氣候（情感的溫度與濕度），有自己的生物鏈（作品間的相互滋養），有自己的生態平衡（形式與內容的動態和諧）。

她不再僅僅是藝術的創作者，她是這個世界的唯一源頭、唯一標準和唯一解釋者。

古里果與她的部分繪畫和雕塑

循環生態：作品之間如何互文共生

古里果藝術實踐中最核心、也最容易被忽視的一點是：她的作品不是單獨存在的。

這不是一句客套話，而是她藝術哲學的根本所在。

在傳統的藝術生產模式中，一位詩人寫完一首詩，這首詩便獨立存在于世界上，等待讀者的閱讀和闡釋。即便同一位詩人寫了一百首詩，這一百首詩之間或許有風格的延續、主題的呼應，但它們在本質上仍是一百個獨立的個體。

古里果的創作打破了這種孤立性。

她的雕塑與繪畫，共享同一種靈魂的張力——那種在虛空中尋求顯形、在寂靜中追求爆發的張力。

她的詩歌與音樂，彼此借用節奏與意象——旋律源于詩的韻律，詩獲得音樂的空間感，二者互為注腳。

她的小說與隨筆，為她的視覺藝術提供敘事性，為她的音樂賦予文學深度，使得每一件作品都成為更大敘事的一部分。

這些作品之間形成了內部循環與價值互注，產生“1+1>3”的乘數效應。

你在讀她的詩時，腦海中會浮現她某幅畫的色彩；你在看她的雕塑時，耳邊會響起她某首歌的旋律；你在聽她的音樂時，心中會涌現她某篇小說的情節。

這不是偶然的聯想，而是她刻意構建的作品生態系統。每一件作品都是這個系統的一個節點，它們相互依存、彼此激發、共同生長。

投資古里果，不是投資一支單曲、一幅畫或一部小說。那是投資一個自洽的、不斷增值的藝術生態系統。這個系統具有強大的自我修復能力和自我繁殖能力——新作品的加入不會稀釋舊作品的價值，反而會讓整個系統更加豐富、更加有機。

對抗碎片化：重申“完整之人”的崇高價值

在專業化與碎片化的時代，古里果的實踐具有一種宣言般的意義。

她用自己的存在，對抗著一種危險的趨勢：將人切割成一個個功能性的片段——“詩人只寫詩”“畫家只畫畫”“音樂人只做音樂”。

這種切割看似高效，實則是對人之完整性的戕害。

古里果以渾然天成的姿態，拒絕被切割與定義。她重申了“完整的人”與“總體藝術”的崇高價值。她的存在本身，就是對生命完整性的一次有力證明與詩意踐行。

她告訴我們：一個人可以不被任何標簽所囚禁，可以活得如此完整和豐盈。她的藝術，就是她完整生命力的自然流露。她讓我們看到，將所有的感知打通，將生活與創作融合，人可以活得像一件渾然天成的藝術品。

她的作品，無論是文學、繪畫還是音樂，都邀請觀眾打破慣常的感知方式——用眼睛去“聽”一首歌，用耳朵去“看”一幅畫，用心靈去“觸摸”一個故事。在這個過程中，觀眾不僅是在欣賞藝術，更是在重新學習如何感知世界，如何理解自身。

回歸“總體藝術”的古老理想

古里果的實踐，呼應了德國作曲家瓦格納在19世紀提出的“總體藝術作品”（Gesamtkunstwerk）理念。

瓦格納主張融合詩歌、音樂、舞蹈、美術、戲劇等所有藝術形式，創造一種終極的、撼動人心的藝術體驗。這一理念深刻影響了后世的藝術發展，從包豪斯的綜合藝術教育到當代的跨媒介藝術實踐。

古里果的創作，是這一理念在當代個人化創作中的極致體現。

不同的是，瓦格納需要一個龐大的創作團隊來實現他的“總體藝術作品”——作曲家、編劇、舞美設計師、演員、樂隊。而古里果，她一個人，就是一個“總體藝術”的創作團隊。

她在自己的內在世界完成了這場史詩般的綜合。她的詩歌是劇本，她的雕塑是舞美，她的繪畫是布景，她的音樂是配樂，而她的生命本身，就是這場藝術盛宴的唯一主角。

這不是對瓦格納的簡單重復，而是一種當代的、東方的、女性的、個人化的回應。她證明了：總體藝術不必依賴宏大的制作和龐大的團隊，它可以在一個人的內在世界自然生長，有機統合。

讓藝術回歸生命本身

古里果的藝術哲學，歸根結底，是讓藝術回歸其最本真的源頭——那個作為感知、思考與創造主體的、完整的人。

藝術不應是生活的裝飾，不應是職業的工具，不應是市場的商品。藝術應該是生命本身的顯形，是人之完整性的證明，是存在之深度的呈現。

當我們在碎片化的時代逐漸遺忘了何為“完整”，當我們在功能化的社會中逐漸喪失了“通感”的能力，當我們在快節奏的生活里逐漸遺忘了如何用全部身心去感受——古里果的存在，提醒我們：

人可以活得更完整，世界可以被感知得更豐富，生命可以被表達得更深刻。

她不只是藝術的創作者，更是以其全部生命能量，踐行并彰顯這一理念的“行者”。

古里果音樂專輯《顯形與虛空》

【結語】

古里果的藝術哲學——五感通體，萬物循環——不是一套需要學習的理論，而是一種需要體驗的生命狀態。

當《顯形與虛空》在12月發布，當她的隨筆集在明年出版，我們將有機會走進她構建的這個完整世界，用全部的五感去體驗，什么叫以整個生命去創作，以全部感官去存在。

這或許是她留給這個時代最珍貴的禮物。

（來源：中國音樂網）