鐘超 | 探賾孔子“君子人格”之內(nèi)蘊(yùn)

在中華傳統(tǒng)文化中，“君子人格”是一個核心的理想道德典范，主要源于儒家思想，尤其是孔子的學(xué)說。《論語》中“君子”概念共出現(xiàn)107次，可見其在孔子思想體系中的重要地位。孔子對中華民族的一項深遠(yuǎn)貢獻(xiàn)，就是通過君子人格的構(gòu)建，將整個民族引向一種道德自覺的精神國度。筆者以為，孔子所奠基的君子人格，其內(nèi)涵豐贍，可從以下維度予以把握：“正道直行”的人格修養(yǎng)、“自強(qiáng)不息”的剛健精神、“厚德載物”的博大胸襟、“有恥且格”的榮辱觀念。其中，“自強(qiáng)不息”與“厚德載物”雖語出《周易·象傳》，然其精神實質(zhì)與孔子的剛健有為、忠恕仁愛之道一脈相承，可視為儒家思想對君子人格的體系化闡發(fā)與升華。

清華大學(xué)校訓(xùn)石

一、“正道直行”的人格修養(yǎng)

《論語·雍也》云：“人之生也直，罔之生也幸而免。”正道直行，行得正，坐得直，不偷奸耍滑，不搞陰謀詭計、權(quán)謀詐術(shù)，孔子認(rèn)為這才是正人君子應(yīng)當(dāng)尊奉踐行的人格修養(yǎng)之道。對于這句話，清代的《四書解義》解釋說：“此一章書是孔子深儆人之不直也。……人之所以生者，皆此直理，則人當(dāng)順此理，以生于天地之間，乃為無愧。若使不直而罔，存心虛偽，行事邪曲，則生理既滅，而猶然生于世間者，不過僥幸而得免于死耳，豈尚可以為人哉？可見人性皆善，能率其性，即所以全其生，踐形盡性。圣賢修身立命之道，不外是也。”這是將天道與人道相打通，天道四時變化，周行不殆，天無私覆，地?zé)o私載，人生于天地之間，也當(dāng)順天理而行事，正心誠意，正道直行，這樣才能坦坦蕩蕩，形端表正。

孔子認(rèn)為，正道直行的君子人格是天道的啟示，按照天道去行人道，就是君子人格。能按照這個要求去做人、做官，當(dāng)然值得人們尊敬。然而，對于具備一定社會閱歷的讀者而言，在領(lǐng)會“正道直行”這一訓(xùn)誡時，心中不免會有所審思：在現(xiàn)實經(jīng)驗中，堅守原則、剛正不阿的君子之行，有時反而會遭遇困境，顯得與周遭環(huán)境格格不入；反觀那些講究權(quán)變、善于逢迎的“鄉(xiāng)愿”之人，卻往往能左右逢源，廣受歡迎。面對此種現(xiàn)實張力，個體應(yīng)如何自處？是堅守君子之道而可能不見容于世，還是效法鄉(xiāng)愿之行以求融洽無間？這構(gòu)成了一個深刻的現(xiàn)實與道德困境。孔子沒有回避這個問題，在《孔子家語·三恕》中，記錄了這樣一個故事：

伯常騫問于孔子曰：“騫固周國之賤吏也，不自以不肖，將北面以事君子。敢問正道宜行，不容于世；隱道宜行，然亦不忍。今欲身亦不窮，道亦不隱，為之有道乎？”

孔子曰：“善哉，子之問也！自丘之聞，未有若吾子所問辯且說也。丘嘗聞君子之言道矣，聽者無察，則道不入；奇?zhèn)ゲ换瑒t道不信。又嘗聞君子之言事矣，制無度量，則事不成；其政曉察，則民不保。又嘗聞君子之言志矣，剛折者不終，徑易者則數(shù)傷，浩倨者則不親，就利者則無不弊。又嘗聞養(yǎng)世之君子矣，從輕勿為先，從重勿為后，見像而勿強(qiáng)，陳道而勿怫。此四者，丘之所聞也。”

伯常騫是孔子的弟子，他是周王室的下層官吏，可以想見他在日常工作中，經(jīng)常會遇到這種難以抉擇的兩難局面：到底是按照老師講的正道直行，哪怕不容于世也在所不惜，還是戴上面具，變成“套中人”而和光同塵呢？他進(jìn)一步發(fā)問，有沒有好辦法，既能實現(xiàn)自己的人生理想、事業(yè)追求，又能堅持自己內(nèi)心的道德追求呢？孔子面對學(xué)生提出的這個問題，不由得發(fā)出了“好啊！你這個問題”的感慨，甚至說還沒聽過誰問出過這么有水平的問題。孔子之所以如此感嘆，正因為他生逢亂世，積極投身政治實踐而不被用，不得已離開母邦周游列國，途中多次遭遇困厄，甚至還受到子路等門人弟子的質(zhì)疑和誤解，太清楚高標(biāo)于世卻不見容于世是何種滋味。面對禮壞樂崩的世道，很多“智者”選擇了伯常騫所說的“隱道宜行”，如《論語》中記載的長沮、桀溺、楚狂接輿、荷蓧丈人等，他們都是孔子同時代的隱士，因為看透了世道的混亂，于是選擇知其不可而不為，茍全性命于亂世。

南宋·李唐繪《采薇圖》（故宮博物院藏）

面對弟子提出的這個具有人生選擇意味的大問題，孔子還是以其循循善誘的話語風(fēng)格，解釋道：我曾經(jīng)聽君子談到道的問題，如果聽的人不能理解，道就不會被人接受；如果道奇特而無法查驗，就沒人相信。我又曾聽到君子談如何做事，如果制度沒有限度，事情就做不成；如果制度定得太細(xì)，民眾就不能安寧。我又聽說君子談?wù)撝鞠颍珓傊钡娜瞬粫平K，想走捷徑的人會多次受傷害，傲慢的人無人親近，追逐利益的人沒有不失敗的。我又曾聽說那些善于安身處世的君子，做容易的事時不搶在前頭，做繁重的事時不躲在后面，見到榜樣不勉強(qiáng)去學(xué)，講了道就不違反。這四個方面，就是我所聽到的。

孔子提出的這四條，被認(rèn)為是他為弟子開出的四副良方：思想理論不能太艱深晦澀，應(yīng)以簡潔易懂為宜；制度建設(shè)不宜過于嚴(yán)苛繁復(fù)，應(yīng)以寬疏合理為宜；為人處世不能過于剛直傲慢，也不要想著為一己私利偷奸耍滑；做事情不要拈輕怕重，但也不宜過于逞強(qiáng)，超出自身能力限度去追索。孔子既是個思想家、學(xué)問家，同時也是個政治家、實干家，有著“相夾谷”“隳三都”的政治實踐歷練。他對弟子的言教不是脫離實際的凌空蹈虛，而是在洞徹廟堂和江湖的運(yùn)行規(guī)則之后，仍然堅守初心，不忘本來，知其不可而為之。所以，他心目中理想的君子人格，是心存正道，但不迂腐，懂得靈活變通，能夠?qū)嵤虑笫牵唧w問題具體分析，在現(xiàn)實政治中實踐經(jīng)世致用的目標(biāo)理想。

二、“自強(qiáng)不息”的剛健精神

自強(qiáng)不息的精神，是儒家文化的經(jīng)典理念，是孔子思想中的一個重要方面。《周易·乾卦·象傳》中指出：“天行健，君子以自強(qiáng)不息。”“自強(qiáng)不息”的精神底蘊(yùn)源于《周易》。《周易》一書由《易經(jīng)》（六十四卦卦爻辭）與《易傳》（“十翼”）共同構(gòu)成。在儒家傳統(tǒng)中，《易傳》的創(chuàng)作與孔子密切相關(guān)，《史記·孔子世家》記載：“孔子晚而喜《易》，序《彖》《系》《象》《說卦》《文言》。讀《易》，韋編三絕。”這段記載不僅僅說明了孔子與《周易》的深厚淵源，其“韋編三絕”的典故更生動體現(xiàn)了儒家先賢勤勉精思的為學(xué)精神，這種精神本身就是“自強(qiáng)不息”的寫照。

“天行健，君子以自強(qiáng)不息”，意思是說，君子應(yīng)當(dāng)像高天一樣，強(qiáng)健而運(yùn)行不息，縱使顛沛流離，也要不屈不撓、自強(qiáng)行健。《周易》反映了中國古人鮮明的象學(xué)思維。天高地迥，宇宙浩渺，日出月落，四時更替，古人從中獲得了人應(yīng)當(dāng)如何面對自然、面對社會、面對人自身的啟迪。《周易·乾卦·文言傳》記載：“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇，先天而天弗違，后天而奉天時。”所謂大人合乎天地的意志，有日月的光彩，符合四季的秩序，也順應(yīng)神鬼的吉兇。在天意之前行事，天意也不會與之相逆；在天意之后行事，就順應(yīng)天理。君子人格，就應(yīng)當(dāng)是“與天地萬物為一體”，剛健不屈，努力向前。

孔子的自強(qiáng)不息精神，首先體現(xiàn)在他對生命尊嚴(yán)和生命價值的態(tài)度上。孔子強(qiáng)調(diào)“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也”（《論語·子罕》）。他還特別指出：“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。”（《論語·衛(wèi)靈公》）孔子生逢亂世，但并不茍且偷安，相反總是為了實現(xiàn)自己的政治抱負(fù)而四處奔走，哪怕失去最寶貴的性命也義無反顧。這一思想境界經(jīng)孟子發(fā)揚(yáng)光大，形成了一種浩然的大丈夫人格，進(jìn)而成為中華文化當(dāng)中愛國主義的重要思想養(yǎng)料。后世中國，每每遇到民族危亡之際，總有一些不怕死、不惜死的英雄人物拔劍而起、挺身而出，舍生取義，救民于水火，這正是中華文明的超越性所在。正如魯迅先生所說：“我們從古以來，就有埋頭苦干的人，有拼命硬干的人，有為民請命的人，有舍身求法的人……雖是等于為帝王將相作家譜的所謂‘正史’，也往往掩不住他們的光耀，這就是中國的脊梁。”（魯迅：《中國人失掉自信力了嗎》）

孔子提倡的儒學(xué)，不是形而上的書齋學(xué)問，而是積極用世之學(xué)。孔子說“士志于道”（《論語·里仁》），讀書人出來做官，不是為了個人榮華富貴，而是為了天下蒼生，為了匡扶正義，為了造福于民，為了這個“大道”，應(yīng)當(dāng)躬身入局、挺膺負(fù)責(zé)，甚至“知其不可而為之”（《論語·憲問》），它蘊(yùn)含著儒家經(jīng)世濟(jì)民、剛健有為的精神傳統(tǒng)。孔子本人出生在禮崩樂壞的春秋末年，時逢亂世，他卻篤志于經(jīng)世致用之道，憂國憂民，自覺擔(dān)負(fù)起救民于水火、救社會于無序的重任。這種積極入世的精神，影響了一代又一代的讀書人，從而塑造了中華文化精神的入世品格。

孔子自強(qiáng)不息的剛健精神，還體現(xiàn)在他堅韌不拔、奮斗不輟的人生歷程中。孔子生于亂世，但他對自己的理想抱負(fù)堅持到底，并為之付出艱苦卓絕的努力。即使在匆忙之時、困頓之際，也始終堅定理想信念。正所謂“君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是”（《論語·里仁》），其剛健勇毅的精神可見一斑。孔子畢生勤奮好學(xué)，“學(xué)而不厭，誨人不倦”。他認(rèn)為：“三人行，必有我?guī)熝桑粨衿渖普叨鴱闹洳簧普叨闹！保ā墩撜Z·述而》）并自信地說：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學(xué)也。”（《論語·公冶長》）孔子的好學(xué)可不是做樣子，《論語》中描述孔子的學(xué)習(xí)狀態(tài)是“發(fā)憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至”。這種勤學(xué)苦讀的勁頭，遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過后世許多功利主義的讀書人，他們只將讀書作為當(dāng)官的橋梁，一旦登科及第，就是鯉魚躍龍門，便不再把讀書學(xué)習(xí)、探索真理當(dāng)作人生之樂，這顯然與孔子自強(qiáng)不息的精神境界相形見絀了。

孔子博物館之孔子“韋編三絕”情境塑像

三、“厚德載物”的博大胸襟

《周易》載：“地勢坤，君子以厚德載物。”這是對坤卦物象的解釋。與堅毅剛強(qiáng)的天不同，古人看到的大地是敦實、遼闊、廣袤、平順的，所以人不僅要取法于天，像天一樣剛健奮發(fā)，也應(yīng)當(dāng)取法于地，像地一樣包容萬物。“德”是中華文化中具有標(biāo)識性的概念，《尚書》記載：“惟德動天，無遠(yuǎn)弗屆。”意思是德政可以感動上天，不管多么遙遠(yuǎn)，這種感召力都能觸及。《國語·晉語六》也有言：“唯厚德者能受多福，無德而服者眾，必自傷也。”厚德之人福蔭長久，寡德之人如果還竊居高位，管理眾多臣民，那么必然受到反噬。“德”的理念在中華文化中開始形成廣泛影響力，是與周革殷命的歷程相伴隨的。正如王國維在《殷周制度論》中所指出的，“殷周之興亡，乃有德與無德之興亡”。這一轉(zhuǎn)變的思想史意義在于，它標(biāo)志著“德”超越單純的血緣與武力，首次成為政權(quán)合法性與持久性的核心依據(jù)。周初統(tǒng)治者從歷史鏡鑒中認(rèn)識到，“天命靡常”，唯德是依。由此，“德”從一個外在的、祭祀性的訴求，轉(zhuǎn)化為內(nèi)在于執(zhí)政者行為的政治品質(zhì)與倫理要求，為此后儒家德治思想與君子人格理想的建構(gòu)，開啟了歷史先聲。

孔子傾心周禮，對周代文明贊嘆有加，自然尊奉周人之德。《論語》中提到“德”的地方近40次。孔子主張統(tǒng)治者要提高道德修養(yǎng)，只有德行提高，才能適合擔(dān)任更高級別的官職，否則就可能面臨“德不配位，必有余殃”的局面。孔子多次提到君子之德，比如“君子之德風(fēng)，小人之德草，草上之風(fēng)，必偃”（《論語·顏淵》），君子的道德品質(zhì)好比是風(fēng)，小人的道德品質(zhì)好比是草，當(dāng)風(fēng)吹到草上面的時候，草就必定跟著倒。此處強(qiáng)調(diào)的是君子（此處更多指的是地位較高的人）應(yīng)當(dāng)涵養(yǎng)好的德行，成為社會的表率。在孔子看來，君子應(yīng)當(dāng)是道德品質(zhì)高尚的人，因為他們承擔(dān)著引領(lǐng)風(fēng)氣、凈化風(fēng)俗、淳化道德的責(zé)任。

厚德載物，不僅是一種個人層面的道德修養(yǎng)品質(zhì)，也延伸成為一種國家層面的交往原則，不僅在孔子時代為當(dāng)時的人們所尊崇，也為今天中國的外交實踐提供了豐厚的借鑒。《論語·季氏》中指出：“遠(yuǎn)人不服，則修文德以來之。”《中庸》也指出：“凡為天下國家者有九經(jīng)……修身則道立，尊賢則不惑，親親則諸父昆弟不怨，敬大臣則不眩，體群臣則士之報禮重，子庶民則百姓勸，來百工則財用足，柔遠(yuǎn)人則四方歸之，懷諸侯則天下畏之。”以一種平等的中庸之道處理人與人、國與國之間的關(guān)系，就能夠更好協(xié)調(diào)各方的關(guān)系，贏得更廣泛的認(rèn)同。《尚書·堯典》中也記載：“克明俊德，以親九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，協(xié)和萬邦。”凸顯了中國古人對理想生活和政治秩序的期待和向往。通過修身立德、克明俊德，實現(xiàn)家族的和睦、民族的和諧、邦國的和平，最終實現(xiàn)百姓安居樂業(yè)、四海升平的和諧局面。

四、“有恥且格”的榮辱觀念

榮辱觀是一種道德評價的價值標(biāo)準(zhǔn)，在社會道德建設(shè)中具有極其重要的地位。孔子說：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”（《論語·為政》）意思是說，用政令來治理百姓，用刑法來整頓他們，老百姓只求能免于犯罪受懲罰，卻沒有羞恥之心；用道德引導(dǎo)百姓，用禮制去同化他們，百姓不僅會有羞恥之心，還會自覺修正自己的行為。這句話反映了孔子德政的治理思想。與法家崇尚刑法的治國理念不同，孔子開創(chuàng)的儒家學(xué)說認(rèn)為，單純依靠法令條文等強(qiáng)制性手段來約束人們的行為，只能算是一種較為低級的方式。孔子更認(rèn)同的方式是，通過建立一套普遍被認(rèn)同的道德規(guī)范和價值觀念，讓老百姓自覺自愿地遵行社會運(yùn)行的法則，而要實現(xiàn)這個目標(biāo)，就要樹立一套榮辱觀念作為價值標(biāo)準(zhǔn)，使老百姓心悅誠服、知所趨赴。

榮辱是一種道德的評價體系。無論是一個人，還是一個民族、一個國家，越是具有深厚的文化修養(yǎng)、悠久的文明底蘊(yùn)，就越是注重道德評價。榮辱的道德評價對于社會成員具有強(qiáng)烈的約束力。《孟子·滕文公下》云：“孔子成《春秋》，而亂臣賊子懼。”那些在亂世中弒君、弒父的亂臣賊子，通過暴力手段獲得現(xiàn)實的政治權(quán)力和榮華富貴，但他們懼怕孔子，何也？因為孔子在編訂魯國編年史《春秋》時，于“微言”之中彰顯褒貶，這些亂臣賊子也怕被寫進(jìn)悠悠青史，遭到輿論和后世的唾罵，遺臭萬年，所以他們心有畏懼。這顯示了榮辱評價對于規(guī)范人們行為的作用。

“孔子作《春秋》處”碑

“知恥”是一個人有素養(yǎng)的象征，也是一個民族和國家有底蘊(yùn)的標(biāo)志。《管子·權(quán)修》中說：“凡牧民者，欲民之有恥也；欲民之有恥，則小恥不可不飾也。小恥不飾于國，而求百姓之行大恥，不可得也。”本篇還指出：“民之修小禮、行小義、飾小廉、謹(jǐn)小恥、禁微邪，治之本也。”有廉恥心，有基本的道德感，這是人與禽獸的差別所在。北宋歐陽修曾說：“廉恥，立人之大節(jié)。蓋不廉，則無所不取；不恥，則無所不為。”（《新五代史》卷五四）對于個人來說，如果連基本的廉恥都不要了，那做事情也就沒了底線和下線，離走向毀滅就不遠(yuǎn)了。

《管子·牧民》中說：“國有四維，一維絕則傾，二維絕則危，三維絕則覆，四維絕則滅。傾可正也，危可安也，覆可起也，滅不可復(fù)錯也。何謂四維？一曰禮，二曰義，三曰廉，四曰恥。”從國家角度來說，“禮義廉恥”是國之四維。這里的“維”，指的是國家的綱紀(jì)準(zhǔn)則，可以看作支撐一個國家思想價值觀念的梁柱。“四維”觀念早已融入了中華民族的血液之中，塑造了中國人的國民性格，也激勵著中國人行己有恥、向上向善。正因如此，“禮義廉恥”作為支撐國家命運(yùn)的“四維”，其價值早已超越具體時代，成為中華民族世代相傳的文化基因。每當(dāng)歷史步入關(guān)鍵階段，這一價值尺度總會煥發(fā)出新的生命力。回望20世紀(jì)初，國家內(nèi)憂外患、風(fēng)雨飄搖之際，有識之士便大力倡行“四維”，以期重振國魂。而在波瀾壯闊的現(xiàn)當(dāng)代歷史進(jìn)程中，對“禮義廉恥”的堅守與弘揚(yáng)，也始終是關(guān)乎治國理政、社會教化與人格塑造的根本性議題。這充分證明，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化所蘊(yùn)含的深刻智慧具有超越時空的永恒魅力。

作者：鐘超，《光明日報》評論部“光明論壇”編輯室副主任、主任編輯

來源：《走進(jìn)孔子（中英文）》雜志