我們看美國人,總覺得他們很“抽象”:能造出最頂尖的芯片,卻有一大票人堅信地球是平的;科技全球第一,不少州卻在課本里把演化論和神創論并列;電影里天天拯救世界,現實里對街頭癮君子和槍擊案麻木不仁。
不是他們精神分裂,而是我們從未真正理解他們的“底層操作系統”。今天,我們就扒開這層皮,讓你看看驅動這個超級帝國的,究竟是一種怎樣“違心”的邏輯。
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很多人覺得新教就是基督教的一個分支,沒什么大不了。其實,和傳統天主教相比,新教在制造“精神核裂變”上是祖師爺級別。
天主教講究秩序,你得通過教會、神父這個“權威中介”才能跟上帝溝通。新教在反抗權威中誕生,它的核心就一條:人人皆可直接與上帝溝通。
聽起來很美好,很“自由”是吧?魔鬼就在這“自由”里。
“我不需要牧師,我自己讀經,我自己理解,我自己覺得上帝是啥樣,他就是啥樣。”——這說白了,不就是“俺尋思”嗎?
“俺尋思”之力有多可怕?它直接導致美國成了邪教和極端思想的溫床。全美以新教為基礎衍生出的各種教派、邪教組織,幾千個打不住。有的人二兩酒下肚,就敢聲稱上帝給他托了夢;有的人關起門來讀經,就能“領悟”出一套反人類的理論。
因為標準崩塌了。當每個人都是自己信仰的最終解釋者時,上帝就被無限分割、無限扭曲。這才是美國社會思想光譜如此極端、如此撕裂的宗教根源。共識?不存在的。我的“上帝”憑什么聽你的?
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由“人人通神”衍生出的,是基督教(尤其是其美國變種)一個深入骨髓的核心邏輯:警惕并憎惡智慧。
這聽起來反智到家了,但它的邏輯鏈非常“自洽”。
我們回顧《圣經》故事:亞當夏娃為什么被趕出伊甸園?因為偷吃了“智慧果”。所以,在基督教的核心敘事里,人類的原罪,就是擁有了智慧。
有了智慧,就會思考;一思考,就會質疑;一質疑上帝,就是最大的褻瀆。所以,基督教推崇的最高品質之一叫做“圣愚”——人不要太聰明,要“單純”地信。
你看美國的主流科幻、災難大片,那個制造出滅世危機的反派,十有八九是個“瘋狂科學家”。他聰明絕頂,試圖扮演上帝:制造生命、改變基因、探索禁忌、追求永生。不管他的初衷是什么,只要他試圖用人的智慧去觸碰“神之領域”,他就必然是邪惡的。
但美國人不是,他們的神是唯一至高的,不容置疑,更不容“交易”。你聰明,就是你不對,就是你離墮落的深淵更近一步。
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這套“反智”內核,可不是只停留在電影里,它真切地塑造著美國的社會現實。
在美國很多保守的州,公立學校的科學課本里,演化論(進化論)必須和神創論“并列教學”,聲稱“這只是一種理論”。更有甚者,有的地方長期不重視甚至排斥電學教學。為什么?因為在他們看來,“雷電是上帝的威能”,人類試圖掌控和理解它,是一種僭越。
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理解了“反智”和“人人通神”,就能串聯起美國另一個讓我們費解的現象:對底層苦難驚人的系統性冷漠。
既然人的智慧不值得信賴,那么人間的苦難和秩序,終極解釋權也歸于上帝。貧富分化、流浪漢凍死、槍擊案頻發……在這些虔誠的信徒看來,這都是“上帝計劃”的一部分,是“自由”的代價,或是對罪人的“考驗”。
積極的世俗干預(比如強化社保、嚴格控槍)在他們看來,反而是試圖用“人的拙劣智慧”去篡改“上帝神圣的安排”。所以你會看到一種奇觀:他們可以為了一個未出生的胚胎(在教義里已有靈魂)激烈抗爭,卻對街上已成年的、活生生的、奄奄一息的流浪漢視而不見。
因為他們的同情心和精神能量,被導向了一個“彼岸世界”。現世的痛苦,是通往天堂的試煉。你要做的不是徹底改變這個系統,而是虔誠信主,等待救贖。這種思維,完美服務了資本的利益,它將社會矛盾轉移到了形而上的領域。
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所以,美國人并不“抽象”。他們只是在另一套完全不同的、以“信仰”為絕對底層的操作系統里,運行得“非常合理”。
我們中國人骨子里是實用主義和世俗主義的。我們追求“天下大同”,相信“人定勝天”,我們的神要“靈驗”。這讓我們強大、務實、充滿生命力。
看清這套邏輯,你就會明白,很多對美國的爭論都是雞同鴨講。我們和他們,很多時候,根本不在同一個對話頻道上。
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