“黃帝”符號與抗戰(zhàn)動員

（來源：團結(jié)報）

轉(zhuǎn)自：團結(jié)報

　　□ 楊 玲

　　傳統(tǒng)文化資源為中華民族共同體意識的鑄煉提供了靈感。晚清知識分子通過對黃帝文化傳統(tǒng)的重塑與再造，為近代中國的國族建構(gòu)提供了一個清晰的政治文化符號。抗戰(zhàn)時期是鑄牢中華民族共同體意識的關(guān)鍵時期，“黃帝”符號在抗戰(zhàn)動員的作用機制下，成為中華民族共同體意識從自在到自覺、從精英走向大眾的顯著標(biāo)識。

　　抗戰(zhàn)時期，對“黃帝”符號的運用與詮釋主要表現(xiàn)在以下幾個方面。

　　中華民族始祖：黃帝敘事的建構(gòu)

　　九一八事變爆發(fā)后，“黃帝”符號在抗戰(zhàn)動員中的作用日益凸顯。為增強中華民族的凝聚力，各方力量從“民族共祖”的高度，建構(gòu)起黃帝作為中華民族始祖的祖源敘事。一般主要從血緣和文化維度建構(gòu)黃帝祖源敘事，強調(diào)以黃帝為共同起源的歷史延續(xù)性。于右任著《黃帝功德記》一書，輯錄了史籍中關(guān)于黃帝分封子姓、繁衍孫支的內(nèi)容，論證“中國各民族為黃帝之苗裔”。熊十力依據(jù)考古發(fā)現(xiàn)，主張少數(shù)民族歷史上與華夏同源，“今所謂滿、蒙、回、藏，即古匈奴、鮮卑、氐、羌四族。四族之始，皆為夏人，自中原流徙于邊塞。本支百世，不忘親愛”。從血緣維度考證民族同源，難免引起少數(shù)民族的質(zhì)疑。為了讓“民族共祖”更具說服力，部分國民黨人采取了文化同化的論點。胡漢民認(rèn)為中華民族屢遭異族壓迫，但每次都能發(fā)動民族復(fù)興運動，不僅未被消滅，反而將異族同化，最根本的原因在于“民族文化之優(yōu)越”。中國共產(chǎn)黨人基于唯物史觀，將黃帝置于人類文明演進的歷史進程中予以闡釋。他們認(rèn)為，黃帝時代象征著人類歷史從游獵文明向農(nóng)業(yè)文明的重大轉(zhuǎn)型，黃帝始作制度、肇開文治，實乃華夏文明的奠基者，由此建構(gòu)起“人文初祖”的黃帝祖源敘事，凸顯了黃帝作為華夏文明奠基者的文化象征意義。盡管在“同源”論述上存在差別，但這些敘事在抗戰(zhàn)語境下均指向同一目標(biāo)：將全民族凝聚于“黃帝”這面旗幟下，為抵御外侮提供共同的歷史依據(jù)和情感紐帶。由此，抗日戰(zhàn)爭被提升至保衛(wèi)文明延續(xù)與祖先遺產(chǎn)的高度，黃帝也為全民團結(jié)抗戰(zhàn)提供了深層次的文化正當(dāng)性與精神感召。

　　反抗外來侵略：黃帝公共記憶的推廣

　　深度挖掘黃帝與抗戰(zhàn)之間的關(guān)聯(lián)，是借助“黃帝”這一符號開展抗戰(zhàn)動員的關(guān)鍵所在。為此，時人借助黃帝大戰(zhàn)蚩尤的傳說，重塑其公共記憶，賦予其反抗侵略、捍衛(wèi)自由的現(xiàn)代意義。

　　1941年，張其昀在《黃帝子孫》一文中，挖掘黃帝將民族自由思想發(fā)揚光大的事跡，由此認(rèn)定黃帝是中國古代歷史上首位民族領(lǐng)袖。他指出“民族自由思想”包含“民族自求解放”與“各民族一律平等”雙重內(nèi)涵，表現(xiàn)在黃帝時代，涿鹿之戰(zhàn)可謂是民族自衛(wèi)戰(zhàn)爭的先聲。戰(zhàn)后，黃帝“于三族人民實能一視同仁”“異族通婚楚材晉用”，這一民族政策歷久奉行，成為中華民族自古沿襲的國策。張其昀通過對“民族自由思想”的闡發(fā)，旨在喚醒作為“黃帝子孫”的國人繼承這一精神傳統(tǒng)，為爭取民族獨立奮起而戰(zhàn)。

　　歷史教材也是重塑公共記憶的重要載體。陳鶴琴、陳選善主編的《黃帝滅蚩尤》，將上古傳說置于抗戰(zhàn)語境下重述。在此敘事中，黃帝不再是傳統(tǒng)意義上的英雄帝王，而是由人民推舉的代表。面對蚩尤入侵，黃帝強調(diào)：“這都是關(guān)系人民生死的大事情，不能由我一個人的胡思亂想來決定，應(yīng)該請人民公舉的，我應(yīng)該把全體人民的意思，當(dāng)作我自己的意思，要不是這樣，人民會有一天起來打倒我的”。于是，黃帝召開會議，由大家一致決議長期抵抗，推舉黃帝建立國家并取名為“中華”。教材借黃帝之口道出：“你們舉我做黃帝，又稱我是上天的兒子，其實我和你們是一樣，也是一個老百姓，大家的意見，我不敢不服從。起來！不愿做奴隸的人們！”這一改寫，將抗戰(zhàn)論述從政黨主張轉(zhuǎn)化為國民的共同意志，強化了民眾在抗戰(zhàn)中的主體性。

　　中國共產(chǎn)黨人從唯物史觀出發(fā)，強調(diào)黃帝價值不在其個人，而在于千百年來凝結(jié)在黃帝符號上的價值認(rèn)同。基于此，中國共產(chǎn)黨人著力從黃帝時代提煉出革命精神。毛澤東在親自撰寫的黃帝陵祭文中，稱贊黃帝“懿維我祖，命世之英，涿鹿奮戰(zhàn)，區(qū)宇以寧”。這里，中國共產(chǎn)黨人將黃帝大戰(zhàn)蚩尤看作中國歷史上規(guī)模最大的一次對外作戰(zhàn)，強調(diào)了黃帝作為抵御外侮、安定疆土的革命精神象征。1939年，毛澤東作《中國革命和中國共產(chǎn)黨》一文，進一步將“酷愛自由、富于革命傳統(tǒng)”概括為中華民族的精神特質(zhì)。

　　綜上所述，抗戰(zhàn)時期各方通過對黃帝公共記憶的再造和重塑，將古老傳說轉(zhuǎn)化為具有強烈現(xiàn)實指向的動員敘事。在這一敘事中，抗戰(zhàn)被賦予“保種救國”的歷史必然性，從而激發(fā)民眾的護衛(wèi)者意識與時代緊迫感，為全民族抗戰(zhàn)構(gòu)筑起連貫情感、認(rèn)同與行動的精神橋梁。

　　黃帝陵祭祀：中華民族認(rèn)同象征的運用

　　黃帝陵祭祀是中華民族共同體意識可視化、社會化的關(guān)鍵一躍，它發(fā)端于民族掃墓節(jié)這一國家祀典。1933年，邵元沖收到了丘元武從西安寄來的多張陜西橋陵的照片，從此對黃帝陵產(chǎn)生了濃厚的興趣，并向國民政府主席林森提議“崇其祀典，國人年年祭謁”。1935年，黃帝陵祭祀被納入民族掃墓節(jié)日程，是年，國民政府派鄧家彥為代表，國民黨中央執(zhí)監(jiān)會派邵元沖、張繼為代表，于清明節(jié)前往橋山黃帝陵舉行祭祀大典。這一時期國民黨對日消極抵抗，黃帝陵祭祀的象征價值尚未引起人們的廣泛關(guān)注。

　　黃帝陵祭祀的象征意義在七七事變前后備受矚目。1937年4月5日，為推動以國共合作為基礎(chǔ)的抗日民族統(tǒng)一戰(zhàn)線的形成，中國共產(chǎn)黨主動提出參與民族祭祖典禮。這是國共兩黨首次合祭黃帝陵，合祭儀式連續(xù)舉行了三年，通過祭文宣讀、儀式展演、空間布置及媒體報道，促進了社會政治整合和組織動員，將“中華民族共同體意識”這一抽象概念轉(zhuǎn)換為可感知、可觀看、可參與的現(xiàn)實政治實踐。祭文宣讀是對民族時代使命的直接抒懷。國民黨在祭文中追懷先祖功烈，祈求祖先“保我族類”。而毛澤東撰寫的《祭黃帝陵文》，以“各黨各界，團結(jié)堅固。不論軍民，不分貧富。民族陣線，救國良方。四萬萬眾，堅決抵抗”相號召，堪稱“開赴前線的‘出師表’”。儀式展演通過高度程序化的禮儀，為民族認(rèn)同賦予了強烈的在場感和情感沖擊力。典禮當(dāng)天，中央及地方致祭人員達千余人，依照規(guī)定儀程，全體肅立、奏樂、獻花、恭讀祭文、行三鞠躬禮、靜默三分鐘，并由國共雙方代表致辭，方告禮成。在肅穆的樂聲與集體的靜默中，在共同的動作與凝視中，個體情感與民族命運交織，兩黨合作的意愿轉(zhuǎn)化為一種可感知、可共享的集體體驗。這一系列莊嚴(yán)環(huán)節(jié)，不僅是一場政治宣示，更是一次深刻的情感整合，從而為國共合作搭建起政治文化平臺。與此同時，全國各地一律懸旗紀(jì)念，報紙、劇場或其他集會團體，刊登、演映或宣講與民族掃墓意義及史跡相關(guān)的圖畫文字。典禮結(jié)束后，《中央日報》《大公報》《申報》等報刊，均對祭祀活動進行了報道。由此，祭祀的影響突破了地理空間的限制，凝聚成一種跨地域的情感共同體，為抗戰(zhàn)救亡注入了深層次的集體動員。

　　此外，祭祀空間的改造與功能拓展，進一步將民族情感融入日常生活場域。1933年，林森主持發(fā)起黃帝陵道培修工程，不僅改善了祭祀交通，更以工代賑，促進了陜西經(jīng)濟與民生發(fā)展。1944年，“中部”縣正式更名為“黃陵”縣，使黃帝陵在地理稱謂上獲得永恒標(biāo)識。同年，陜西第三區(qū)專員公署擬定的《修建黃陵計劃草案》，進一步提出籌建圖書館、整辟陳列館、開拓農(nóng)場、建立醫(yī)院及文化中心區(qū)等系列規(guī)劃。這些舉措逐步將黃帝陵從傳統(tǒng)陵墓，擴展為集紀(jì)念、展覽與社區(qū)生活于一體的綜合性空間。在此空間中，人們不僅通過莊嚴(yán)儀式表達敬仰，更在日常接觸與使用中，持續(xù)感受與中華民族始祖的精神聯(lián)結(jié)。祭祀活動與生活場景在此交融，使民族認(rèn)同超越儀式瞬間，沉淀為一種潛在的持續(xù)性的情感結(jié)構(gòu)，深化了民眾對中華民族共同體的自覺體認(rèn)。

　　黃帝子孫：對中華民族認(rèn)同的自覺表達

　　在抗戰(zhàn)動員中，普通民眾是承載“黃帝”認(rèn)同的關(guān)鍵群體。他們不會深究學(xué)理，卻易被鮮明有力的口號感染，從而形成對中華民族的自覺體認(rèn)。文藝工作者因此借助電影、小說、詩歌、音樂等多種形式，以“黃帝子孫”為號召，發(fā)出抗日救亡的吶喊。

　　詩人任鈞在淞滬會戰(zhàn)的烽火中寫下《起來，黃帝的子孫們》，疾呼“起來黃帝的子孫們！讓我們?yōu)橹驌魯橙耍黄鹕斐鰪妷训谋郯颍∑饋睃S帝的子孫們！讓我們?yōu)橹褡宓纳妫积R踏上決戰(zhàn)的疆場！”電影《絕代佳人》中，女主角喊出一句“黃帝的子孫，不會給人家征服的”，激起觀眾熱烈而持續(xù)的掌聲。小說《同是黃帝的子孫！》為身處淪陷區(qū)的民眾吹響精神抗戰(zhàn)的號角。

　　在廣泛而持續(xù)的輿論引導(dǎo)下，“黃帝子孫”從歷史符號凝結(jié)為抗戰(zhàn)一代的身份自覺與行動號角。連少數(shù)民族也主動融入這一敘事，如1944年蒙古青年在紀(jì)念成吉思汗時表示：“漢滿蒙回藏均系黃帝子孫而為一家”。由此，“黃帝”認(rèn)同通過文藝的宣傳與民眾的接受，真正下沉為跨越族群、調(diào)動情感的抗戰(zhàn)動員力量。

　　盡管“黃帝”作為中華民族的認(rèn)同象征，不可避免地存在一定的局限性，但這一符號的生命力并未因此中斷。時至今日，黃帝陵作為中華文明的精神標(biāo)識，持續(xù)吸引著港澳臺同胞和海外華人前來祭祀。對“黃帝”符號與抗戰(zhàn)時期鑄牢中華民族共同體意識的研究，不僅有助于深入理解統(tǒng)一戰(zhàn)線凝聚人心的歷史邏輯，也為進一步鑄牢中華民族共同體意識提供深刻的歷史參照與當(dāng)代啟示。