迪士尼放煙花是浪漫，充滿“年味”的春節傳統，放炮就成了陋習？

不知你是否留意過，越是承載厚重情感的傳統佳節，周圍響起的質疑聲就越發密集——有人從生態健康與公共安全出發，對諸多沿襲已久的民俗提出反思，從全面禁售煙花爆竹到清明祭掃限流管控，幾乎每一項飽含人間煙火氣的儀式，都會掀起一波接一波的思辨浪潮。

而當我們把視線轉向國際舞臺，卻赫然發現另一重現實：同樣是一束束騰空而起的光焰，在不同語境下竟被賦予截然相反的價值判斷。

這般鮮明對比，悄然攪動人們內心最柔軟的部分，也促使越來越多的人陷入沉思：我們究竟該以怎樣的姿態面對這些流淌千年的節日？那些經由血脈代代相承的禮俗儀軌，難道真的只剩下陳舊與風險，再難煥發新的生命力？

一刀切式管理，正在悄悄沖淡節日的溫度

近年來，不少根植于民間土壤的傳統節俗，正經歷著前所未有的規制壓力。出于空氣質量保障與突發事件防范的考量，多地采取了高度統一的行政手段——除夕夜不再聞爆竹聲，清明山野難見裊裊青煙，就連端午江面競渡的鼓點，也常因安保預案而被迫壓縮規模或轉移場地。

單看某一條政策條文，背后確有其現實依據；但當這些規定疊加呈現時，一種深層矛盾便浮出水面：先民在缺醫少藥、交通閉塞、物資匱乏的生存環境中，仍堅持將春節的震耳雷鳴、清明的肅穆香燭、端午的激昂鼓樂完整保存下來。

而今我們手握智能監測系統、擁有全域應急響應機制、具備精細化治理能力，卻頻頻選擇“一紙禁令”作為首選解法。這種路徑依賴，與其說是審慎決策，不如說是治理惰性的一種外顯。

守護生態底線、筑牢安全防線固然刻不容緩，但這絕不應成為消解文化厚度的借口。傳統節俗之所以綿延不息，正因為它們早已內化為民族集體記憶的情感錨點，是幾代人共同構筑的精神坐標。粗暴刪減儀式環節，看似規避了短期風險，實則悄然抽離了節日應有的體溫，也讓年輕一代對年節的期待日漸稀薄。

當然，節日氛圍的悄然退潮，并非僅由制度安排所主導，它更是一場多重現實力量交織作用的結果。

當代人的生活節奏愈發緊湊，學生群體被課業任務層層包裹，即便迎來假期，也常陷于刷題與網課之中，難有余裕沉浸于節日情境；職場人群則背負著房貸、育兒、養老等多重責任，不少人連法定假日都難以完整休滿，遑論靜心籌備一場有質感的年節。

物質豐裕也在無形中稀釋著節日的獨特分量——曾經唯有春節才可享用的臘味拼盤、唯有中秋方能捧出的酥皮月餅，如今早已融入日常餐桌；新衣不再是節慶專屬，團圓飯也不再稀缺，那份曾令人翹首以盼的儀式感，正悄然褪色。

城市化遷徙帶來的結構性變化同樣深遠：昔日鄉野間宗族聚居、鄰里守望的熟人社會，讓每一個節日都成為整片土地共振的盛事；而今鋼筋水泥筑就的單元樓宇里，門牌號取代了堂號，電梯取代了祠堂，家族紐帶日益松弛，人際聯結趨于原子化，那些曾喚起集體共鳴的民俗活動，在部分人眼中反而成了需要協調時間、耗費精力的負擔。

此外，公共文化供給的滯后，亦使傳統節日缺乏持續煥新的動能。許多地方節慶活動多年沿用同一套模板：面向銀發群體的老年合唱團演出、流于打卡留影的主題展陳，既難引發青年共鳴，亦缺乏深度文化轉譯。

資本力量強勢介入后，節日更易滑向消費主義軌道——過度奢華的禮盒包裝、套路化的直播帶貨、符號化堆砌的文旅項目，不斷擠壓著節日本真的文化空間，使其精神內核日趨模糊。

多種因素共振之下，傳統節日的存在感持續弱化，年輕人難以從中獲得情感認同與價值滿足，自然將目光投向更具傳播張力與體驗設計的舶來節慶。

雙重標準背后，藏著不容忽視的文化不自信

尤為值得警醒的，是現實中廣泛存在的認知落差：上海迪士尼樂園每逢慶典必燃放大型焰火，萬千觀眾仰頭贊嘆童話之美，鮮有人追問PM2.5數值或噪音分貝；而普通市民在自家院中點燃一串小掛鞭，卻可能被冠以“擾民”“污染”之名，迅速招致投訴甚至處罰。

同為光影升騰、同為喜慶表達，在不同主體與場景中，卻被貼上完全對立的標簽。這種不對等的價值評判，不僅削弱政策公信力，更折射出深層的文化心理失衡。

類似現象比比皆是：本為君子象征、重陽敬老標配的菊花，在西方喪葬語境影響下，逐漸被誤讀為不祥之物；中秋圓月映照下的月餅，日益淪為攀比身價的奢侈品載體；端午門前懸掛的艾草菖蒲，被不少都市人視作無用雜草；重陽登高敬老的古老訓誡，則多停留在社交媒體上的幾句祝福文案。

祖先賦予這些節令風物的哲思意蘊與倫理溫度，正隨時代流轉悄然流失。這種文化自覺的缺位，已悄然傳導至下一代的成長語境中。

今天的孩子能繪聲繪色講述圣誕老人駕馴鹿穿越雪夜的故事，清楚知曉平安夜互贈蘋果的寓意，對萬圣節變裝巡游、情人節玫瑰定價如數家珍；但問及春節爆竹驅祟納吉的原始祈愿、清明掃墓慎終追遠的文化邏輯、端午龍舟紀念屈子的深沉悲憫，答案往往語焉不詳。這并非孩童天性疏離傳統，而是我們自身在日常生活中，早已悄然切斷了文化傳遞的儀式鏈條，磨損了代際傳承的實踐接口。

當本土節日失去講述者、缺席陪伴者、缺乏共情者，外來文化便會自然填補認知空白，悄然占據心靈版圖。

有人認為，過何種節日純屬私人偏好，無需上升至文化高度。殊不知，文明的延續從來不在宏大宣言里，而在每個家庭年夜飯的熱氣中，在每戶門前艾草的清香里，在每次祭掃時俯身擦拭墓碑的指尖上。

倘若一代又一代人，對春節、清明、端午、中秋的記憶只剩下放假通知與促銷短信，那么支撐中華文明五千年不輟的精神根系，終將在無聲中變得纖細而脆弱。

傳承不是守舊，留住根脈才能守住初心

或許有人擔憂，強調傳統復興是否意味著要重返舊日模式——無差別燃放鞭炮、大規模焚燒冥幣？事實恰恰相反。尊重傳統，從不等于拒絕進化，更非主張復刻歷史原貌。

山西等地試點煙花爆竹有限解禁、新型環保型煙花國標正式實施，正是治理理念升級的生動注腳。相較簡單封禁，劃定指定燃放區域、明確時段管控要求、推廣低硫微煙配方，既能回應民眾對年味的情感訴求，又能切實降低環境負荷與安全風險。這種精準施策的治理智慧，遠比“一刀切”更具建設性與可持續性。

我們真正反對的，從來不是科學規范本身，而是未經充分論證的行政慣性，是對民俗文化內在邏輯的長期漠視，更是對外來文化沖擊下本土價值坐標的被動退讓。

時代奔涌向前，節日形態本就該與時俱進。不必執著于還原百年前的節慶圖景，不必認定只有震耳欲聾才算年味十足，也不必拘泥于焚香燒紙才是盡孝之道。

譬如圍爐包一頓手搟餃子，放下手機聽長輩講一段老故事，陪孩子一起扎一盞兔子燈，哪怕只是共享一桌尋常飯菜，只要心意飽滿、專注投入，便是當下最動人的節俗表達。形式可以迭代更新，但其中蘊含的敬天法祖、尊老愛幼、祈福納祥的文化基因，永遠不可剝離。

春節的爆竹聲里，躍動著中國人辭舊迎新的蓬勃朝氣；清明的細雨中，沉淀著中國人慎終追遠的生命哲思；端午的鼓點間，回蕩著中國人剛正不阿的民族氣節；中秋的清輝下，盛滿了中國人血脈相連的團圓守望——這些早已融入民族肌理的文化密碼，是我們區別于他者的身份標識，更是支撐民族生生不息的精神脊梁。

文化興盛則民族昌隆，文化堅韌則國家強健。讓傳統節日重拾人間煙火，讓文化薪火代代相傳，絕非一句空泛口號，而是每一位普通人皆可躬身踐行的生活實踐。

我們無需排斥異域文化，但更需夯實自身文化根基；不妨多花半小時查閱一個節氣的起源，多花一刻鐘教孩子折一只端午香囊，多花一個夜晚講述嫦娥奔月背后的家國情懷——讓他們真切感知：我們的節日，自有其莊嚴儀軌、詩意表達與深情寄托。

莫待將來某日，孩子們能脫口說出萬圣節南瓜燈的來歷，卻對春節門神畫像的寓意茫然無知；能熟練操作圣誕許愿卡，卻不知清明為何要插柳戴柳——那才是民族文化傳承中最深的遺憾。

守護傳統節日，就是守護中華民族的精神原鄉；賡續文化根脈，就是錨定每一個中國人心中不可替代的歸屬坐標。