“三陰三陽” 統(tǒng)馭中醫(yī)理論

“三陰三陽” 統(tǒng)馭中醫(yī)理論

太陽 陽明 少陽 太陽 少陰 厥陰

陰是五臟 手三陰足三陰 陽是六腑 手三陽 足三陽

學習中醫(yī)，首先要明白這些理論才能入門。
《黃帝內(nèi)經(jīng)》中的“三陰三陽”（太陽、陽明、少陽、太陰、少陰、厥陰）思維模式，具有多個顯著特征，其中作為標記“符號”特征尤其值得關注。

在構建生命科學知識體系時，《黃帝內(nèi)經(jīng)》從多維度運用“三陰三陽”這一標記“符號”來表達不同內(nèi)涵的醫(yī)學內(nèi)容，并且這些符號在不同場景下具有不同類型的排序。每個場景中的“三陰三陽”標記符號都具有特定的醫(yī)學內(nèi)涵。因此，在研讀和應用《黃帝內(nèi)經(jīng)》中有關“三陰三陽”的原文時，必須準確判定“符號”所標記的具體內(nèi)容，否則可能會出現(xiàn)誤解或混淆。
標記一年的六個時段
《靈樞·陰陽系日月》在“兩陽合明，謂之陽明”“兩陰交盡，謂之厥陰”的規(guī)定下，將一個太陽回歸年的十二個月劃分為六個時段，并分別用十二經(jīng)脈的“三陰三陽”符號進行標記：正月、二月對應少陽（經(jīng)脈相應），三月、四月對應陽明（經(jīng)脈相應），五月、六月對應太陽（經(jīng)脈相應）；七月、八月對應少陰（經(jīng)脈相應），九月、十月對應厥陰（經(jīng)脈相應），十一月、十二月對應太陰（經(jīng)脈相應）。這種劃分不僅體現(xiàn)了“天人合一”的理念，即人體十二經(jīng)脈與一年十二個月的對應關系，還通過經(jīng)脈的“三陰三陽”符號對十二個月進行了標記，表達了陰陽屬性的劃分，反映了太陽回歸年中陰陽之氣的消長變化，即上半年陽氣漸長，下半年陰氣漸長。
標記人體十二正經(jīng)
“少陽之后，出于中外廉，名曰委陽，是太陽絡也”（《靈樞·邪氣臟腑病形》）原文中的“三陰三陽”，就是經(jīng)脈的標記符號。這是《黃帝內(nèi)經(jīng)》中“三陰三陽”符號最基本、最重要的應用內(nèi)容。“三陽”中的“太陽”，分別用以命名、標記膀胱經(jīng)（足太陽）、小腸經(jīng)（手太陽），“陽明”標記胃經(jīng)（足陽明經(jīng)）、大腸經(jīng)（手陽明經(jīng)），“少陽”標記膽經(jīng)（足少陽經(jīng)）、三焦經(jīng)（手少陽經(jīng)）；“三陰”中的“太陰”，分別標記脾經(jīng)（足太陰經(jīng)）、肺經(jīng)（手太陰經(jīng)），“少陰”標記腎經(jīng)（足少陰經(jīng)）、心經(jīng)（手少陰經(jīng)），“厥陰”標記肝經(jīng)（足厥陰經(jīng)）、心包經(jīng)（手厥陰經(jīng)）。應用“三陰三陽”命名標記人體經(jīng)脈的方法，早在《臂足十一脈灸經(jīng)》和《陰陽十一脈灸經(jīng)》中已有記載，但卻成熟于《黃帝內(nèi)經(jīng)》。
將“三陰三陽”符號，作為標記和命名十二經(jīng)脈的陰陽屬性，是《黃帝內(nèi)經(jīng)》構建生命科學知識體系時最基本的思路，貫穿于所建構的所有醫(yī)學內(nèi)容之中，并得到廣泛應用。如構建經(jīng)絡理論中的十二皮部理論（《素問·皮部論》）、十二經(jīng)筋理論（《靈樞·經(jīng)筋》）、十二經(jīng)別理論（《靈樞·經(jīng)別》）等。至于應用經(jīng)絡理論指導臨床針刺、艾灸、放血等技術治療相關病證，更是全面地應用了“三陰三陽”標記的十二經(jīng)脈知識。如刺灸十二經(jīng)脈罹患諸種痹證（《靈樞·經(jīng)筋》）、治療諸種寒熱病證（《靈樞·寒熱病》）、治療癲狂病（《靈樞·癲狂》）等等。
標記人體相關臟腑
《黃帝內(nèi)經(jīng)》應用“三陰三陽”符號，分別標記人體臟腑的陰陽屬性。如太陰，指脾和肺；少陰，指腎和心；厥陰，指肝臟和心包。太陽，指膀胱和小腸；陽明，指胃和大腸；少陽指膽和三焦等。如“厥陰有余病陰痹，不足病生熱痹……少陰有余病皮痹、隱疹，不足病肺……太陰有余病肉痹、寒中，不足病脾痹……陽明有余病脈痹，身時熱，不足病心痹……太陽有余病骨痹、身重，不足病腎痹……少陽有余病筋痹、脅滿，不足病肝痹”（《素問·四時刺逆從論》）等臨床病理之象的特征及其臨床病理意義。原文中的“三陰三陽”符號，標記各條經(jīng)脈隸屬的臟腑。
標記人類不同體質(zhì)類型
《黃帝內(nèi)經(jīng)》認為，人體陰陽有盛陰、多陰少陽、多陽少陰、盛陽、陰陽和平之分，故而根據(jù)人體的陰陽之氣多少，結合人的體態(tài)、性格特征進行分類，從而將人分為太陰、少陰、太陽、少陽、陰陽和平五類。以少陽之人為例，生理上，“多陽少陰，經(jīng)小而絡大，血在中而氣外，實陰而虛陽”；稟性上，“諦好自貴，有小小官，則高自宜，好為外交，而不內(nèi)附”；體態(tài)上，“其狀立則好仰，行則好搖，其兩臂兩肘，則常出于背”。《靈樞·行針》亦以同樣方法，將人體分為重陽、陽中有陰、陰多陽少、陰陽和調(diào)四種類型。兩者互相印證。此種分類通過剖析體內(nèi)陰陽偏頗，為確立治則、擬定針法提供了依據(jù)（《靈樞·陰陽二十五人》《靈樞·通天》）。
標記外感疾病（傷寒）演變過程中的不同證候類型
《黃帝內(nèi)經(jīng)》在對外感熱病發(fā)展演變過程予以辨證時指出，“傷寒一日，巨陽受之，故頭項痛，腰脊強。二日陽明受之，陽明主肉，其脈俠鼻絡于目，故身熱、目疼而鼻干，不得臥也。三日少陽受之，少陽主膽，其脈循脅絡于耳，故胸脅痛而耳聾。三陽經(jīng)絡皆受其病，而未入于臟者，故可汗而已。四日太陰受之，太陰脈布胃中絡于嗌，故腹?jié)M而嗌干。五日少陰受之，少陰脈貫腎絡于肺，系舌本，故口燥舌干而渴。六日厥陰受之，厥陰脈循陰器而絡于肝，故煩滿（通‘懣’，悶）而囊縮。三陰三陽，五臟六腑，皆受病，榮衛(wèi)不行，五臟不通，則死矣”。又說，“其不兩感于寒者，七日巨陽病衰，頭痛少愈；八日陽明病衰，身熱少愈；九日少陽病衰，耳聾微聞；十日太陰病衰，腹減如故，則思飲食；十一日少陰病衰，渴止不滿，舌干已而嚏；十二日厥陰病衰，囊縱少腹微下，大氣皆去，病日已矣”（《素問·熱論》）。顯然，此處原文應用“三陰三陽”，標記傷寒病傳變演化的六經(jīng)證候，作為外感病六類特定證候的符號。因此，依據(jù)原文而言，傷寒病的演變過程中，只要有“頭項痛，腰脊強”這一辨證要點，就可診斷為“太陽病”；在傷寒病的演變過程中，若出現(xiàn)“煩滿而囊縮”這一辨證要點，即可辨識為“厥陰病”。可見，用“三陰三陽”標記的傷寒病六經(jīng)病證，各自具有特定的病變機理和相應的臨床癥狀特點。
《黃帝內(nèi)經(jīng)》應用“三陰三陽”符號，作為標記/和辨識相關證候的思路，還體現(xiàn)在對“厥頭痛”的六經(jīng)辨證施治，從其針刺取穴的經(jīng)脈，就可體現(xiàn)在對“厥頭痛”的六經(jīng)辨識思路（《靈樞·厥病》）。
《黃帝內(nèi)經(jīng)》應用“三陰三陽”，分別標記外感熱病六類不同證候類型的思維方法，得到東漢張仲景的傳承和發(fā)展，由此發(fā)展為傷寒六經(jīng)辨證的理論體系，至今仍然有效地指導著臨床實踐。
標記六氣
《黃帝內(nèi)經(jīng)》中記載的五運六氣理論，其六氣部分正是運用“三陰三陽”符號進行標記的。如“三陰三陽之候，奈何？……厥陰之上，風氣主之；少陰之上，熱氣主之；太陰之上，濕氣主之；少陽之上，相火主之；陽明之上，燥氣主之；太陽之上，寒氣主之。所謂本也，是謂六元”（《素問·天元紀大論》）。因為風、寒、暑、濕、燥、火（熱氣）是該理論的核心，是“三陰三陽”標記事物的“本體”，故用“所謂本也”表述。此處所論事物的“本體”，就是風、寒、暑、濕、燥、火（熱氣）六者，這就是文中所說的“六元”。
在六氣理論中，又有“主氣”（一年六步常態(tài)的主時之氣）和“客氣”（一年六步可能發(fā)生的特殊的、非常態(tài)的氣候）之分。二者雖然都用“三陰三陽”符號予以標記，但是卻有不同的排序方法。
主氣六步的排序方法，是依照五行相生之序排列，因而標記六步主氣的“三陰三陽”符號之序為：初之氣，厥陰風木；二之氣，少陰君火熱氣；三之氣，少陽相火暑氣；四之氣，太陰濕土；五之氣，陽明燥金；終之氣，太陽寒水。
客氣六步的排序方法，是按照“先三陰，后三陽，一二三之序排列”。因而標記六步客氣的“三陰三陽”符號之序為：初之氣，厥陰（一陰）風木；二之氣，少陰（二陰）君火熱氣；三之氣，太陰（三陰）濕土；四之氣，少陽（一陽）相火暑氣；五之氣，陽明（二陽）燥金；終之氣，太陽（三陽）寒水。此處的“一二三”，僅僅表達“三陰三陽”的排序，不表達“量”的大小、輕重。如“厥陰司天，客勝則耳鳴掉眩，甚則咳……少陰司天，客勝則鼽嚏，頸項強，肩背瞀熱，頭痛，少氣，發(fā)熱，耳聾，目瞑，甚則胕腫，血溢，瘡瘍，咳喘；主勝則心熱煩躁，甚則脅痛支滿……太陽司天，客勝則胸中不利，出清涕，感寒則咳；主勝則喉嗌中鳴”；又如“厥陰之勝，耳鳴、頭眩，憒憒欲吐，胃鬲如寒……少陽之勝，熱客于胃，煩心、心痛，目赤”等（《素問·至真要大論》）。原文中的“三陰三陽”符號，分別標記的是“客氣”六步的風氣、熱氣、濕氣、暑氣、燥氣、寒氣淫勝，成為傷害人體，致病的邪氣，以及由此所致的季節(jié)性流行病癥譜。如果言五運六氣理論中的“六氣”（即風、寒、暑、濕、燥、火）時，“三陰三陽”符號之間就不存在“開闔樞”關系。因為《黃帝內(nèi)經(jīng)》所論“三陰三陽”之間的“開闔樞”關系，以建筑學中的門窗結構為喻，專指人體“三陰三陽”六經(jīng)之間的整體聯(lián)系（《靈樞·根結》和《素問·陰陽離合論》）。風（厥陰）、寒（太陽）、暑（少陽）、濕（太陰）、燥（陽明）、火（少陰，熱）之間有何以有“開闔樞”關系呢？否則，難以契合邏輯思維的基礎。
因此，《黃帝內(nèi)經(jīng)》運用“標本”概括“六氣”與“三陰三陽”符號之間的關系，認為風、寒、暑、濕、燥、火（熱）六氣為“本”，厥陰、太陽、少陽、太陰、陽明、少陰為“標”。這就是運氣學說中的“標本之道，要而博，小而大，可以言一而知百病之害”（《素問·至真要大論》）。
正因為“三陰三陽”是標記相關特定事物陰陽屬性的符號，所以，一旦脫離/或者離開所要標記的特定事物/或者事物本體，那么，“三陰三陽”這個符號，也就失去其存在的意義和價值。這是學習和理解《黃帝內(nèi)經(jīng)》“三陰三陽”符號特征的關鍵。如《黃帝內(nèi)經(jīng)》有單獨應用“三陰三陽”的原文，如“上下有位，左右有紀。故少陽之右，陽明治之；陽明之右，太陽治之；太陽之右，厥陰治之；厥陰之右，少陰治之；少陰之右，太陰治之；太陰之右，少陽治之。此所謂氣之標，蓋南面而待也。故曰：因天之序，盛衰之時，移光定位，正立而待之。此之謂也”（《素問·六微旨大論》）。此處原文是在特定背景之下應用“三陰三陽”符號的。“上下有位”，是指六氣司天（上）、在泉（下）有一定的時位；“左右有紀”，是指客氣的司天、在泉各自的左間氣、右間氣之升降，有一定的次序。有鑒于此，故而下文的“三陰三陽”符號，就分別標記風（厥陰）、熱（少陰）、濕（太陰）、暑（少陽）、燥（陽明）、寒（太陽）。可見，但凡涉及《黃帝內(nèi)經(jīng)》構建中醫(yī)理論中的“三陰三陽”符號時，必須確定符號所標記的具體事物及其內(nèi)涵，決不可將“三陰三陽”符號等同于某種特定的事物/或事件，更不可以將“三陰三陽”與具體事物相混淆。（張登本 陜西中醫(yī)藥大學）
來源：中國中醫(yī)藥網(wǎng)