從無到有，一切（全文7600字）

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商務(wù)咨詢/顧問/請@yellowscholar?作者：黃先生斜杠青年

#形而上學(xué)#思想史#思想家和理論

“無”的想法突破了思想的極限，催生了長期滋養(yǎng)藝術(shù)、哲學(xué)和科學(xué)的悖論

1952年，約翰·凱奇上演了4分33秒的默哀，震驚了觀眾。他的作品 4 分 33 秒是試圖讓任何東西都聽不見。它的部分靈感來自羅伯特·勞森伯格的《白色繪畫》（1951），全白的畫布，作為空白屏幕記錄不斷變化的陰影和反射，并將它們投射為藝術(shù)。“畫布永遠(yuǎn)不會(huì)是空的，”凱奇引用勞森伯格的話說，4'33“證實(shí)了這一點(diǎn)，因?yàn)殡S機(jī)的環(huán)境聲音——咳嗽、移動(dòng)、節(jié)目沙沙作響——成為一種音樂。這些作品說明了什么都不說是不可能的：代表什么都不是通過把它變成某種東西來否定它——一個(gè)圖像、一首音樂、對運(yùn)動(dòng)、時(shí)間和變化的反映。

凱奇在他的《無事講座》（1959）中探討了這個(gè)難題。這篇文章包括這樣的自我反駁的陳述：

我無話可說

我是這么 說的 那就是

詩歌 ，隨心所欲 。

就像文字變得可見的負(fù)空間（凱奇原始排版中強(qiáng)調(diào)的空白）一樣，沒有什么能產(chǎn)生言語和說話者、詩歌和需要它的“我”。蘇格蘭詩人埃德溫·摩根 （Edwin Morgan） 在他的催眠十四行詩《打開籠子》（1966 年）中發(fā)展了這一想法，該十四行詩對凱奇的 14 個(gè)單詞句子進(jìn)行了 14 種變體。對于摩根來說，就像凱奇一樣，什么都不說是一種自相矛盾的創(chuàng)造性甚至存在主義肯定的姿態(tài)：

詩歌是說我擁有它，我什么都不是，

說什么都不是詩，我說，我必須說它

說詩歌什么都不是，對此我說我是，擁有它

打開籠子：14 個(gè)單詞的 14 種變奏 - 我無話可說，我正在說，這就是埃德溫·摩根（Edwin Morgan，1920-2010 年）的詩歌（約翰·凱奇）（1966 年），是英國加拿大美國具體詩歌的一部分。經(jīng)埃德溫·摩根信托基金許可使用。攝影：倫敦泰特美術(shù)館

有沒有一種方法可以說話，甚至什么都不想，而不把它變成什么，把它的性格當(dāng)作不存在的？無的觀念突破了思想和語言的極限，需要新的分析和表達(dá)方式。此外，如果什么都不是某物，那么將“某物”作為真正存在于世界上的實(shí)體的定義似乎變得復(fù)雜。如果它不是某物，那么它“是什么”呢？如果有的話，這是一個(gè)自相矛盾的問題。“無物存在”的想法不僅僅是一個(gè)語言難題，它挑戰(zhàn)了我們對存在本身的理解，并激發(fā)了更細(xì)致入微的現(xiàn)實(shí)理論。什么都不說會(huì)引發(fā)對一切的質(zhì)疑。人們可以理解為什么哲學(xué)家和藝術(shù)家都被它所吸引。

我是斜杠青年，一個(gè)PE背景的雜食性學(xué)者！?致力于剖析如何解決我們這個(gè)時(shí)代的重大問題！?使用數(shù)據(jù)和研究來解決真正有所作為的因素！

西方哲學(xué)中的無有歷史是漫長而多樣的。哲學(xué)家們區(qū)分了不同種類的無（不是絕對的、不是特定的東西、不是真實(shí)的等）：它的模糊性是概念繁殖力的一部分。他們把它當(dāng)作神學(xué)的問題（異端思想，認(rèn)為一切都不是來自上帝，而是從無到有）;倫理學(xué)（對讓-保羅·薩特來說，虛無是人類自由的先決條件）;以及邏輯，就像伯特蘭·羅素丑陋地承認(rèn)負(fù)面事實(shí)的邏輯存在一樣。

最重要的是，什么都不說一直是本體論的問題，本體論是存在（onta）和存在（on）的系統(tǒng)話語（古希臘語中的logos）。本體論不是研究這個(gè)或那個(gè)特定的存在，而是研究一般的存在：不僅僅是世界上的每一個(gè)物質(zhì)和概念實(shí)體，而是將它們結(jié)合在一起的本質(zhì)（來自拉丁語 esse，“存在”），并允許我們對每一個(gè)事物說它是“是”。本體論問：什么實(shí)際存在，我們?nèi)绾沃溃克菍粳F(xiàn)實(shí)的調(diào)查，也提出了關(guān)于語言和思想以及它們對現(xiàn)實(shí)的訪問（或阻礙）的問題——即邏各斯和本體之間的關(guān)系。因此，亞里士多德將探究稱為“第一哲學(xué)”，并認(rèn)為本體論問題是整個(gè)哲學(xué)的先決條件。今天，隨著物理學(xué)家思考原子的不確定本體論，宇宙學(xué)家爭論某物——事實(shí)上，一切——如何首先從無到有，這些問題已經(jīng)煥發(fā)出新的生命。

高爾吉亞利用無的諷刺來建立一個(gè)違反直覺（坦率地說是狡猾的）反對任何事情的案例

正如最后一個(gè)問題所暗示的那樣，存在通常是根據(jù)其對立面來定義的，而對存在的研究幾乎必然需要對任何事物的研究。但是，在本體論探究中，虛無的地位是什么？它屬于徽標(biāo)還是 onta？這是一個(gè)說的問題（正如凱奇所闡述的那樣）還是存在的問題（正如 G W F 黑格爾所說的那樣，對他來說，在最絕對的情況下與虛無是無的）？它代表了人類表達(dá)的局限性，還是現(xiàn)實(shí)本身結(jié)構(gòu)中的消極性？路德維希·維特根斯坦（Ludwig Wittgenstein）在他的《邏輯哲學(xué)論》（Tractatus Logico-Philosophicus，1921）的最后一句（類似凱奇的）格言中提出了這個(gè)問題：“人不能說話，就必須沉默。哲學(xué)的最終目標(biāo)是存在——還是非存在？——無法獲得邏各斯和只有通過結(jié)構(gòu)化沉默才能說出的真理。

本體論對無的迷戀及其與兩個(gè)術(shù)語（onta 和 logos）的關(guān)系可以追溯到古希臘人。詭辯家高爾吉亞斯（公元前 483-375 年）寫了一篇關(guān)于它的整篇論文。他的《論不存在》提出“什么都不存在;如果某物確實(shí)存在，它就是不可知的;如果它存在并且是可知的，它就無法傳達(dá)給其他人。通過一系列腦筋急轉(zhuǎn)彎的三段論，他運(yùn)用了“無”的諷刺來建立一個(gè)反直覺（坦率地說是狡猾的）反對任何事物的案例，前提是，既然存在和非存在是對立的，那么如果非存在——就像它一樣，一旦我們說出來——那么存在就一定不存在。在“什么都不存在”這句話的兩種意義之間滑動(dòng)，高爾吉亞的主張似乎被斷言它的邏各斯所駁斥，這種邏各斯至今仍幸存下來，盡管只是在釋義和零散的引文中。

一個(gè)人怎么能說什么都不說，而不把它變成什么，使自己的標(biāo)志變得自我否定和荒謬？正如這位埃利亞式的陌生人在柏拉圖的《詭辯家》中所說，談?wù)摲谴嬖诓粌H意味著什么都不說，而且根本不說——他將繼續(xù)在許多頁中辯證地論證非存在的存在和命名它的可能性。談?wù)撊魏螙|西都違背了語言存在的理由。難怪對古希臘人來說，ouden legein（“什么都不說”）的意思是胡說八道。

奧吉亞斯和柏拉圖都是對第一位本體論者巴門尼德的回應(yīng)，巴門尼德在公元前 6 世紀(jì)末至 5 世紀(jì)初居住在意大利南部希臘語區(qū)的埃利亞。早期的思想家曾沉思過特定存在的本質(zhì)——人類、神等——但巴門尼德是第一個(gè)明確承擔(dān)存在本身的人。在這個(gè)過程中（幾乎違背他的意愿），他還談到了不存在。巴門尼德說明了本體論中沒有什么能帶來的困惑，以及這些本體論產(chǎn)生的詩意和哲學(xué)創(chuàng)造力。他還提出了賭注。對于凱奇和勞森伯格來說，沒有什么是突出日常生活的咳嗽和拖拽的負(fù)空間。相比之下，對巴門尼德來說，否認(rèn)什么都不能確保抽象的存在，但代價(jià)是否認(rèn)生命本身，否認(rèn)在世界上活著的體驗(yàn)。

巴門尼德的零碎史詩《論自然》追溯了一位哲學(xué)啟蒙者在一位無名女神的指導(dǎo)下的旅程。女神帶領(lǐng)“年輕人”（他被稱為“年輕人”）遠(yuǎn)離 Doxa（意見）的方式、我們生活的世界以及我們對它的迷惑信念。這是一個(gè)充滿短暫現(xiàn)象（物體和表象——希臘語phainomena表示兩者）和我們給它們起的模棱兩可的名字的世界：“凡人所建立的，相信它們是真實(shí)的，萬物都會(huì)有一個(gè)名字（onoma）：生和滅亡，存在和不存在，改變位置并改變它們的鮮艷顏色。

離開這個(gè)不穩(wěn)定的表象世界，年輕人登上了通往存在的 Alētheia（真理）之路。與人類語言和信仰的無常對象相反，存在是“未生成且堅(jiān)不可摧、全肢無顫且無止境”。與完美的球體相比，它是統(tǒng)一的、同質(zhì)的、永恒的、不變的。巴門尼德以驚人的簡單性命名了“存在”（eon），或者更簡單地說，“是”（esti）。他史無前例地使用動(dòng)詞“to be”（einai）的分詞形式（在他的方言中是 eon）和第三人稱現(xiàn)在指示語（esti）來為新概念創(chuàng)造新名稱。這些形式的動(dòng)詞沒有主語：它是沒有特定的 be-er、抽象和絕對的“is-ness”。

通過這種語言創(chuàng)新，巴門尼德實(shí)際上發(fā)明了本體論，不僅假設(shè)存在，而且假設(shè)了關(guān)于它的邏各斯的可能性。希臘語動(dòng)詞 einai 結(jié)合了現(xiàn)實(shí)的概念和關(guān)于它的真實(shí)主張：“蘇格拉底是 [即，存在]”和“蘇格拉底是雅典人”。因此，巴門尼德的 esti 本身肯定了語言與現(xiàn)實(shí)之間的理想對應(yīng)關(guān)系，即“說話（legein）和思考必然是”存在“（eon），因?yàn)椤贝嬖凇笆牵╡inai esti），沒有什么是不是。”在這些困難（且備受爭議）的臺詞中，他將語言和存在結(jié)合在一起：我們可以通過言語進(jìn)入現(xiàn)實(shí)，而言語（legein， 賦予我們邏各斯的動(dòng)詞）參與了現(xiàn)實(shí)。Esti 概括了這種結(jié)合，將存在的東西和可以說的話折疊成一個(gè)詞。“是”是——一個(gè)純粹而完美的標(biāo)志。

“不是”不僅是未走的路：它甚至根本不是一條路

巴門尼德通過嚴(yán)格消除非存在來構(gòu)建和確保這種本體論：“因?yàn)椤贝嬖凇笆牵瑳]有什么是不是”（mēden d' ouk estin）。非存在是詩中一個(gè)持久但被否認(rèn)的（非）存在，也是巴門尼德哲學(xué)中一個(gè)有問題的——和生成的（非）元素。Esti 必然是可思考和可說的：“'是'（estin）和不能'不是'（mē einai）是信念的道路，因?yàn)樗P(guān)注真理。相比之下，'不是'是一條無法學(xué)習(xí)的道路，因?yàn)槟銦o法知道什么是不存在的（因?yàn)檫@是不可能的），你也無法說出它。這兩條“路徑”是“思考的唯一探究路線”，它們之間的選擇是哲學(xué)家的第一步，也是最關(guān)鍵的一步：“關(guān)于這些事物的選擇（krisis）在于：'是'或'不是'。這不是像哈姆雷特的“存在或不存在”那樣的個(gè)人選擇，而是更絕對和基本的東西：存在——一個(gè)我們可以思考和談?wù)摰拿鞔_、永久的現(xiàn)實(shí)——和一個(gè)無法言說的、不可想象的虛無之間的選擇。

我們未能掌握這種替代方案，這就是 Doxa 的凡人領(lǐng)域如此不可信的原因。我們?nèi)祟愂恰安患优械模╝krita）種族，在他們看來，”要存在“和”不存在“被認(rèn)為是相同和不相同的，萬物的道路都是倒退的。因此，我們將短暫的現(xiàn)象誤認(rèn)為是真實(shí)的存在。例如，我們可以說“月亮是”。但月亮有盈有虧;它有不同的名稱，甚至從視野中消失。由于它曾經(jīng)存在過（無論我們是從神話還是科學(xué)上解釋），它并不總是存在。因此，當(dāng)我們說“月亮是”時(shí)，我們將“是”和“不是”混為一談：我們只使用部分正確的語言來描述一個(gè)只是暫時(shí)存在的事物。我們把存在與非存在混為一談。

巴門尼德對“是”和“不是”的嚴(yán)格劃分，掩蓋了日常表象和真實(shí)存在之間的劃分。正如弗里德里希·尼采后來所指責(zé)的那樣，巴門尼德的分裂是哲學(xué)詆毀經(jīng)驗(yàn)現(xiàn)實(shí)和生活經(jīng)驗(yàn)的漫長歷史的第一章。巴門尼德本人對所涉及的犧牲并不完全麻木，這從他對月球的明亮描述中可以看出，“一盞在地球上徘徊的夜光”。

巴門尼德的女神通過阻止通往“不是”的道路，將我們從多克薩的混亂中解救出來：“已經(jīng)決定了，”她說，“讓一條路線[”不是“]不加思考和不命名，因?yàn)樗皇且粭l真正的路線，而另一條路線既是真實(shí)的，也是真實(shí)的。“不是”不僅是未走的路：它甚至根本不是一條路。它同時(shí)被禁止并被宣布不存在。但如果它不存在，為什么一定要禁止它呢？如果這是不可想象的，為什么一定要說服我們不要去想呢？如果非存在根本不是（就像“是”一樣），巴門尼德的女神就沒有必要引導(dǎo)我們遠(yuǎn)離它。事實(shí)上，根本不需要巴門尼德的詩。從這個(gè)意義上說，非存在是他的詩和整個(gè)哲學(xué)項(xiàng)目的必要基礎(chǔ)。

事實(shí)上，對于無法言喻的東西，在現(xiàn)存的碎片中以驚人的頻率談?wù)摕o存在。不僅非存在在上升存在的過程中沒有被拋在一邊，而且“是”似乎需要“不是”來確保它的存在和本質(zhì)——它的存在本身。例如，我們被告知，存在必須是永恒的和未生成的，因?yàn)樗赡苁菑氖裁粗挟a(chǎn)生的？“不是來自不存在，”女神堅(jiān)持說。“我不允許你這樣說或這樣想，因?yàn)椴荒苷f或想'不是'。”存在是被產(chǎn)生的——它在某個(gè)特定時(shí)間點(diǎn)產(chǎn)生的——對巴門尼德來說是令人厭惡的，因?yàn)樗凳玖舜嬖谠?jīng)有一段時(shí)間不是。但即使女神禁止這種想法，她的堅(jiān)持也邀請我們思考這個(gè)禁忌的起源及其后果：那個(gè)存在是非存在的孩子，并將這個(gè)起源作為其身份的一部分。

同樣，我們被告知存在是一個(gè)純粹存在的有限領(lǐng)域，除此之外，只不過是一個(gè)巨大的不可思議的虛無。為了擁有一個(gè)可定義的同一性，存在必須受到限制，但該同一性因此是由超越它的非存在者定義的（黑格爾稱之為“確定否定”的悖論）。它就像一個(gè)島嶼，周圍是黑暗的大海。

因此，“是”需要“不是”，而巴門尼德的語言自相矛盾地保留了“不是”在消除它的過程中。當(dāng)他寫 ouden gar [ē] estin ē estai allo parex tou eontos 時(shí)，我們可以將其翻譯為“存在之外沒有或?qū)]有其他東西”或“沒有什么是或?qū)⒁嬖诘模嬖谥獾钠渌麞|西”。在否定它的邏各斯中，沒有任何東西能堅(jiān)持存在，而邏各斯是詩的一部分，不亞于存在的單一完美詞“是”。巴門尼德什么也沒說，說這是“他需要的詩歌”。

巴門尼德絕不能說任何話，即使違背他的意愿，德謨克利特也宣稱這是他本體論的明確和基礎(chǔ)要素。德謨克利特在巴門尼德（約公元前 460-370 年）一個(gè)世紀(jì)后寫作，發(fā)展了他的老師 Leucippus 首先提出的原子理論。Leucippus 的碎片幾乎沒有留下，原子理論主要通過后來對德謨克利特的釋義而聞名，特別是亞里士多德和對他的評論家。

原子論者采用了巴門尼德的存在概念，即單一和不變，但他們試圖將其與多元性和變化的經(jīng)驗(yàn)經(jīng)驗(yàn)相調(diào)和。首先，他們以原子的形式復(fù)數(shù)巴門尼德的億萬年，即那些“數(shù)量無窮的小生物”（亞里士多德在一部失傳的德謨克利特著作中稱呼他們）。就像巴門尼德的存在一樣，原子是永恒的：它們既不存在，也不消逝。與巴門尼德的單子存在不同，它們的數(shù)量是無限的，形狀和大小也多種多樣。它們結(jié)合和分離，產(chǎn)生了宇宙和宇宙中的所有事物。

其次，原子論者斷言虛空形式的虛無存在。正如亞里士多德在《物理學(xué)》中所說，“一個(gè)沒有可感知物體的區(qū)間”，空虛將一個(gè)原子與另一個(gè)原子分開，維持其原子身份;它還提供了原子在其中移動(dòng)、結(jié)合和分離的物理空隙（kenon）。就像凱奇排版中的空白一樣，空虛是一個(gè)負(fù)空間，它突出了原子的積極存在并使其賦予生命的運(yùn)動(dòng)。但這個(gè)空白空間也有積極的存在，因?yàn)閷τ谠诱撜邅碚f，“虛空存在”，正如亞里士多德在《論生成與腐敗》中所說的那樣。

如果空虛是沒有原子，那么原子就作為填充空虛的東西而存在

通過斷言無的矛盾存在，原子論者調(diào)和了存在和成為，巴門尼德真理之路的絕對“是”和他的 Doxa 的虛幻人類世界，并賦予后者新的地位。一方面，作為原子的暫時(shí)聚集體，現(xiàn)象世界是表象的或二階的，正如德謨克利特在他最著名的片段中所說的那樣：“按照慣例是甜的，按照慣例是苦的，按照慣例是熱的，按照慣例是冷的，按照慣例的顏色，但實(shí)際上是原子和空的。與巴門尼德一樣，德謨克利特區(qū)分了人類經(jīng)驗(yàn)的偽存在和超越它的真實(shí)現(xiàn)實(shí)。另一方面，由于現(xiàn)象及其品質(zhì)只不過是原子相互作用的影響，因此它們與更深層次的現(xiàn)實(shí)有著內(nèi)在的聯(lián)系：對于原子論者來說，“出現(xiàn)的（phainomenon）就是真實(shí)的”，正如亞里士多德在《論靈魂》中抱怨的那樣。尼采認(rèn)為巴門尼德是生活本身的嚴(yán)謹(jǐn)，他是德謨克利特的粉絲，這并不奇怪。

因此，原子論者的本體論似乎以巴門尼德拒絕的方式（可以說）毫無空間。然而，在宣稱無存在時(shí)，德謨克利特將其變成了一個(gè)準(zhǔn)有物，一個(gè)積極的實(shí)體，足夠真實(shí)，足以將原子分開，但不會(huì)阻礙它們的運(yùn)動(dòng)。結(jié)果是一個(gè)奇怪的相對本體論。與巴門尼德在“是”和“不是”之間的絕對二分法相反，原子論者根據(jù)亞里士多德的形而上學(xué)，“說'是'的存在不超過'不存在的'，因?yàn)樘摽盏拇嬖诓粊営谏眢w，即原子。存在和非存在是比較性的，就像它們的同義詞滿（plēres）和空（kenon）一樣。這種比較關(guān)系使存在本身是相對的，而且，正是對非存在的相對。如果空是沒有原子，那么原子就作為填充空虛的東西而存在。正如法德哲學(xué)家海因茨·維斯曼（Heinz Wismann）所說，存在開始看起來像是“一種非存在的私有狀態(tài)，它的積極性只是一種誘惑”。（我的翻譯。

希臘語對存在和非存在有，正如我們在巴門尼德身上看到的那樣。這個(gè)詞匯，在希臘語和英語中，將兩者視為相互排斥的對立面：非存在（詞和狀態(tài)）否定存在（詞和狀態(tài)）。德謨克利特想象了兩個(gè)國家之間更加親密和糾纏的關(guān)系。為了表達(dá)這一點(diǎn)，他發(fā)明了一個(gè)新詞：“den”。德謨克利特對原子的命名之一，這個(gè)詞是從無到有兩次創(chuàng)造的。“德謨克利特宣稱，巢穴的存在（einai）不亞于mēden（無），將身體和虛空稱為mēden，理由是后者也具有某種性質(zhì)和自己的存在，”普魯塔克在《反對科洛特》中說。普魯塔克認(rèn)為，巢穴是虛空存在的結(jié)果。它在邏輯上是無的衍生物，并由它定義：它“是”（einai）不過是無。它不僅在邏輯上是派生的，而且在詞源上也是派生的。Den 是由 mēden（“無”）形成的新詞，它本身最初是否定副詞 mēde（“甚至”）和形容詞 hen（“一”）的組合。Den 是由 mēden 的錯(cuò)誤除法產(chǎn)生的，因此 de 最初是否定的一部分，被當(dāng)作形容詞 hen 的一部分。也就是說，“nothing”被錯(cuò)誤地解析為 mē-den，而不是 mēd-en。試圖用英語翻譯這個(gè)詞的翻譯者提出了“othing”。

亞里士多德和其他古代評論家將巢穴視為原子的簡單同義詞，原子被認(rèn)為是純粹的巴門尼德存在的金塊。但法國哲學(xué)家芭芭拉·卡辛（Barbara Cassin）認(rèn)為，巢穴命名了一種與巴門尼德的《永恒》根本不同的存在。雖然后者是未生成和不朽的，但隨著巢穴，存在作為非存在的不完全減法而產(chǎn)生（消除初始 mē）：它實(shí)際上比無還小。在邏輯上依賴于非存在，存在不再像巴門尼德那樣自主和自我扎根;它也不是純粹和同質(zhì)的，因?yàn)?d' of den 在其中保存了 mēden 的殘余。沒有什么能分裂原子。通過巢穴，德謨克利特將消極情緒融入了他的物理學(xué)和形而上學(xué)的核心：沒有東西潛伏在某物中。

德謨克利特宣布了一種新的本體論，它不僅包含“是”，還包含“不是”

德謨克利特的巢穴解決了——或者至少規(guī)避了——如何無所事事的困境。Den 不說它并沒有說出來：d' 表示非存在作為存在中的缺席——不完全抹去的最基本的殘余物。據(jù)我們從他作品的零碎遺跡中可以看出，德謨克利特從未詳細(xì)闡述過巢穴的概念，也從未對其進(jìn)行完整的描述。德謨克利特將他的原子理論呈現(xiàn)為總括的，“關(guān)于萬物的邏各斯”，它完整地描述了現(xiàn)實(shí)。但在這詳盡的邏各斯中，有一件事是未言明的：巢穴。德謨克利特發(fā)明了這個(gè)詞，但不能——或者沒有——將其理論化。通過這種方式，他什么都不保存，并將其構(gòu)建到他的萬物理論中：他既沒有像巴門尼德那樣將其作為不可思議和不可言說的消除，也沒有將其變成一個(gè)積極的實(shí)體（就像他對空所做的那樣，“因?yàn)樘摽沾嬖凇保Ｏ喾矗惭ǔ聊卣f話，在存在理論中是一種沉默的不存在，在普遍的邏各斯中是一個(gè)令人不安的洞，在存在本身中是一個(gè)陰暗的非存在。德謨克利特沒有什么可說的，他正在說。

巢穴再次說明了虛無的繁殖力。通過巢穴，德謨克利特不僅發(fā)明了一個(gè)新詞，而且宣布了一種新的本體論，它不僅包含“是”，還包含“不是”，并且——更激進(jìn)地說——以某種方式將兩者結(jié)合在一起的東西（或什么，或“不”）。這是我們今天才開始理解的一個(gè)想法，因?yàn)檎軐W(xué)家們正在思考量子物理學(xué)的含義。原子已被證明是一個(gè)非常不確定的存在：同時(shí)是粒子和波，在那里和不在那里，有東西和沒有。與此同時(shí)，量子真空科學(xué)正在兌現(xiàn)德謨克利特對虛空的直覺，并在此過程中激發(fā)新的實(shí)驗(yàn)和新理論。對于物理學(xué)來說，沒有什么比哲學(xué)和藝術(shù)更具有自相矛盾的成效了。它甚至可能產(chǎn)生了宇宙本身，正如勞倫斯·克勞斯（Lawrence M Krauss）在《從無到有的宇宙》（2012）中假設(shè)的那樣，因?yàn)榭諘缈臻g的量子漲落自發(fā)地產(chǎn)生了產(chǎn)生物質(zhì)的虛擬粒子——就好像勞森伯格的空白畫布本身創(chuàng)造了它們反射的陰影和投射它們的物體。萬物都是從無中生的，如果物理學(xué)家是對的，總有一天會(huì)被這種膨脹的虛無所吞噬。我們可以說，這就是我們需要的詩歌。

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