論中華文化：中華民族共同體的精神結晶（五）

丁江洲 中國人體工程學研究院書記

人體工程學中，“人-機-環境”經過長期協同，會形成一套適配系統運行的“隱性邏輯與操作范式”，這種凝結實踐經驗的“精神內核”，是系統持續穩定運轉的關鍵。將這一邏輯投射到中華民族共同體語境中，中華文化正是各族人民在共同歷史實踐中淬煉出的“精神結晶”——它源于多民族在祖國疆域內的勞動協作與歷史融合，以“博大精深、多元一體”的特質，成為聯結不同民族的“無形精神紐帶”，如同人體的“神經系統”，維系著中華民族共同體的精神統一與情感共鳴。

從人體工程學“系統隱性邏輯生成”的原理來看，中華文化的形成，是各族人民將共同歷史實踐轉化為“精神共識”的過程，如同系統在反復運作中沉淀出高效的“內在運行規則”。中華文化并非單一民族的文化獨奏，而是多民族實踐經驗的集體凝結：在生產實踐層面，漢族的農耕技藝、蒙古族的畜牧智慧、傣族的稻作文化、藏族的高原適應經驗，共同構成了中華文化中“天人合一”的生態理念；在精神信仰層面，儒家的“和而不同”、道家的“道法自然”與各民族的民間信仰相互借鑒，形成了中華文化包容開放的精神特質；在藝術創造層面，漢族的書法繪畫、維吾爾族的木卡姆藝術、藏族的唐卡、苗族的銀飾技藝，共同編織出中華文化絢麗多彩的藝術圖譜。這些源于實踐的文化元素，并非簡單疊加，而是經過千百年的交融碰撞，最終沉淀為“多元一體”的精神共識——既保留各民族文化的獨特性，又形成“中華民族”的共同文化標識，如同人體工程學中“系統規則”既規范整體運行，又兼容各組件的功能特性，讓中華文化成為凝聚民族情感的精神基礎。

從人體工程學“系統聯結性強化”的功能來看，中華文化作為“精神紐帶”，承擔著維系中華民族共同體“內在凝聚力”的作用，如同人體神經系統通過信號傳遞實現各器官的協同。人體若缺乏神經系統的聯結，各器官便會淪為獨立個體，中華民族共同體若失去中華文化的紐帶，多民族也難以形成精神共鳴。中華文化的“聯結功能”，首先體現在共同的文化符號上：漢字作為各民族溝通的共同載體，跨越了地域與語言的障礙，讓不同民族得以共享歷史典籍、文化成果；春節、中秋、端午等傳統節日，成為各民族共同慶祝的文化儀式，在團圓、祈福的共同習俗中強化情感認同。

其次，體現在共同的價值追求上：“天下興亡，匹夫有責”的家國情懷、“自強不息、厚德載物”的精神品格、“親仁善鄰、協和萬邦”的處世之道，這些貫穿中華文化的價值理念，是各族人民在共同應對歷史挑戰中形成的精神共識，無論是抵御外侮時的眾志成城，還是建設國家時的艱苦奮斗，都離不開這些價值理念的支撐。這種“精神聯結”如同人體工程學中“信號傳遞系統”，讓不同民族在共同的文化語境中形成情感共鳴與行動協同，避免了共同體的精神割裂。

更深層次而言，中華文化作為“精神結晶”，還具備人體工程學中“系統適應性升級”的功能，能在歷史演進中不斷吸收新元素，維系中華民族共同體的精神活力。人體工程學強調，系統需根據外部環境變化優化“內在邏輯”，才能持續適配新需求，中華文化同樣具備強大的自我更新與包容能力：歷史上，它吸收了佛教文化的智慧，融合了西域文化的元素，讓自身內涵不斷豐富；近代以來，它借鑒先進思想，與時代精神結合，形成了適應現代社會的文化形態；當代，各民族文化在保護中創新，彝族的火把節、壯族的三月三成為國家級非物質文化遺產，同時融入現代文旅元素，既傳承了文化根脈，又賦予了新的時代活力。這種“適應性升級”讓中華文化始終保持生命力，既能承載各族人民的歷史記憶，又能引領共同體應對新時代的挑戰，如同人體工程學中“系統優化”讓設備始終適配新的使用需求，確保中華民族共同體的精神內核始終與時代同頻。

以人體工程學視角審視，中華文化絕非靜態的文化集合，而是中華民族共同體在長期歷史實踐中凝結的“精神結晶”與“聯結紐帶”。它源于實踐、凝聚共識，維系著民族情感的統一；它兼容并蓄、動態更新，保障著共同體的精神活力。深刻理解中華文化的精神價值，方能把握中華民族共同體“心往一處想、勁往一處使”的精神密碼，為鑄牢中華民族共同體意識筑牢精神層面的認知根基。

內容說明：文中圖片皆來源于網絡，內容僅做公益性分享，版權歸原作者所有，如有侵權請告知刪除！