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法尚應舍,何況非法。
禪宗有一段公案。
六祖慧能出家之前,父親早亡,與母親相依為命,無以為生,只能靠打柴賣柴勉強維持生活。
有次給客人送柴,離開的時候,聽見一人誦經,慧能一聽,就悟了。
他問誦經者,所誦何經?
客答曰:
《金剛經》。
客人還介紹了這《金剛經》的來處,慧能心里記住,后來得了十兩銀子,給母親生活,他就辭別母親,出家為僧,了卻世間痛苦。
這些年,反復讀了很多次《金剛經》,也抄過很多遍,慢慢也就覺得,人生所有的問題,都是自己的問題。
人生大部分煩惱,都是因為執著。
執著,就是選擇;
執著,就是分別心;
執著,就是差別對待。
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01
執著于表象,痛苦沒有盡頭
在《遙遠的救世主》改編的電視劇《天道》里,有一個片段,芮小丹和丁元英一起出去吃面,但芮小丹寧愿打車,也不愿開丁元英那輛寶馬。
丁元英說她著相了。
她問丁元英,什么是著相?
丁元英解釋說,執著于表象,而忽略了本質。
芮小丹明白了,然后去開出那輛寶馬,一起去了功夫面館。
芮小丹之所以不開丁元英的寶馬,一是因為她本就不是虛榮的人,二是因為她對丁元英的愛是純粹的,不參雜任何其他東西。
但在丁元英看來,車就是用來代步的,有了車還要打車,這就是舍近求遠,執著于表象。
執著于表象,就是困在表象里,而忘了事物本身的實際用途。
一旦執著于表象,人就容易被帶偏,會在乎一些實在用途之外的東西。
慢慢也就發現,人生的很多煩惱,都是因為我們被困在相里。
《金剛經》就告訴我們:不住于相。
為什么?
若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩。
接著又說:凡所有相皆是虛妄,若見諸相非相,即見如來。
所有一切“相”,都是虛妄。
可是,我們總是活在相里,困于相里,好壞、得失、成敗、貴賤,其實都是相,執著于相,其實就是被困住了。
就現在很多人來說,對生活,有很多煩惱,因為處處都是被表象困住的人,他們自己被困住了,然后還要以此要求別人,這就形成了一種很強大的無明的力量。
眾生被這種無明之力捆綁,相互裹挾。
萬物有萬物之相,每個人的心里,都有無數表象,執著于表象,人生是無法安定下來的。
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02
一切相,都是心
萬物如其所是,可是我們的心,似乎善于評判,善于制造標準。
看見一個東西,率先看到的可能不是這個東西本身,而是這個東西所代表的價值、美丑、好壞。
大自然有很多花,每種花都是獨一無二的,可是,人看見自己喜歡的,就會覺得好,看見自己不喜歡的,就會覺得不好。
這不是花本身不好,而是我們給了這個花某種“相”。
可是,我們憑什么去評判這個花的好壞、美丑、善惡?
這就是我們的“心”。
我們自從來到這個世界,我們的心,就在接受這個世界的緩慢侵蝕,它的觀念,它的傳統,它的一切。
它在侵蝕的時候,就試圖讓我們按照它所要求的那樣去活著、去思考,因此,很多時候,我們看這個世界的眼光,是這個世界通過某種方式強加給我們的,或者通過某種侵蝕,潛移默化地烙印在我們身上的。
當我們來到這個世界之初,我們從來不知道什么是好壞,什么是美丑,什么是善惡,只是好奇地打量這個陌生的世界,對它的一切,沒有評判,只有好奇。
后來,或許是父母,或許是別的什么人,率先讓我們知道,聽話是好孩子,不聽話就不是好孩子,不是好孩子,要被打,要被罵。
再后來,進了學校,老師也通過各種方式告訴我們,老師喜歡聽話的成績好的孩子,對于不聽話成績還不好的,老師不喜歡。
這世界,就這樣一點點地將我們的生活分成二元對立的很多東西,好壞、美丑、善惡。
我們看這世界的顏色,就是我們的心對這世界的認識。
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03
相由心生
我們如何看這個世界,其實就是我們如何看自己。
這話聽起來有些奇怪。
有一年春天,王陽明和他的朋友到山間游玩,朋友指著巖石間的一朵花對王陽明說,你說心外無物,心外無理,天下一切物都在心中,受心控制,你看山間這花兒,自行開羅,跟你的心有何關系?
王陽明是這樣回的:
你未看此花時,此花與汝心同歸于寂;你來看此花時,則此花顏色一時明白起來;便知此花不在你的心外。
實際上,人所看見的所有相,都是心對萬事萬物的理解和認識。
我們看萬物,萬物便都有了我們的色彩,我們看眾生,眾生便都在我們眼中。
所以,人生怎么那么多煩惱?
這些煩惱在哪里?
答案是都在我們心中,煩惱在我們心中,解脫也在我們心中。
煩惱是因為看不開,困在相里,解脫是因為看開了,破除了執著,然后發現,世間本沒有煩惱。
可是,人生還是有痛苦,還是有煩惱,因為我們還是困在相里,看待事物的時候,不能如其所是,你說一件衣服,可以御寒,可你偏偏卻看到它是不是名牌,會不會給自己丟臉,讓自己沒面子。
一句話,你困在自己的心里了。
這就是煩惱,當你走出自己的心,走出了相,就會發現,天地遼闊,萬物美好。
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04
善護念
正是因為我們的心,就是我們的世界,就是我們的人生。
所以,才要善護念。
起心動念,就是修行,心念壞了,人生的煩惱就來了。
什么是念?
南懷瑾說:
一呼一吸之間,叫做一念?
按照佛學的解釋,人的一念就有八萬四千煩惱。
因此,一念天堂,一念地獄,一念成佛,一念成魔,很多事情,都在一念之間。
正是因為一念之間,就有這么多煩惱,但這就是我們的人生。
南懷瑾說:
解脫了這樣的煩惱,空掉一念就成佛了,就是那么簡單。
就正常人來說,煩惱不是因為腦袋什么都沒有,而恰恰是因為念頭太多了,一會兒想要這個,一會兒想要那個,一會兒為這個煩惱,一會兒為那個痛苦,一會兒因為沒有這個而憂心,一會兒因為沒有那個而痛苦。
這些念頭,就讓我們痛苦,讓我們不快樂。
但人生,就是這樣無數念頭組成的。
當然,有時候,你也會感覺到自己的快樂,感到自身其實是那樣富足,感到自身其實是那樣的美好,可是,那個念頭,你守不住,你護不住,它很快就被煩惱所代替,便在痛苦和快樂之間徘徊。
這一切都是因為我們生活在這個世間,很多東西都在影響我們,所以,更要善護念,更要護善念。
我們的內心,就是我們的道場。
我們內心這個道場怎么樣,外化出來,就是我們的生活,就是我們人生的秩序,你將自己護得怎么樣,其實看看自己的生活就知道,看看自己的人生就知道。
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05
舍棄一切標準,明心見性
生活中,很多人總是在尋找榜樣,尋找成功的方法。
陳丹青成名后,有不少人問他:
陳老師,你是怎么成功的?
對此,陳丹青很是討厭,因為他也不知道自己是怎么成功的,只是做了自己想做的事情,可是問這些問題的人,卻想要找到一種成功的方法,希望能夠復制別人的成功。
后來,陳丹青說:
成功觀害死人。你要去跟人比,第一名還是第二名,掙一億還是掙兩億?我對一切需要“比”的事物沒有反應,我知道我的畫,我自己,都毫無價值,但我討厭一群人臉上那種集體向前沖的表情。
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你想想,每個人都那么不一樣,別人的經驗怎么可以復制?而成功要是可以復制,這世界也太瘋狂了。
梁文道也經歷過類似的事情,梁文道去高校演講,在互動環節,有學生舉手問他:
“梁老師,我不是來問問題的,我是要你看清我這張臉,你要記住我的名字”
梁文道問:“這是為什么呢?”
學生回說:
“這是因為你會發現有一天,我的名字,我的面孔,會出現在雜志上,我會成為一個公司的老板,或者大企業的CEO”
梁文道再問:那你能不能告訴我,你將來打算做什么?
回答是:這我沒想過。
梁文道很無語,很多人執著于“成功”,到處在尋找成功的法子,可是,到底什么是成功?
大多數人所謂的成功,不過是世俗大多人所追求的,不過是世俗所看重的,不過是大多數人所吹捧的。
可是,《金剛經》告訴我們:法尚應舍,何況非法!
如果執著于法,沒法成佛!
佛在哪里?
佛就在心里,等我們從心里覺出了那個自在自由的自己,佛就會告訴我們,不必從別處去求,佛就是那個自足圓滿的自己。
這個世界的任何標準,都是限制,因為每個人都是如此不同,只有從心底去覺出來的東西,才是真正屬于我們的。
畢竟:一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電。
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06
破除“我執”,就是跳出二元對立
慧能聽《金剛經》出家修行,最后在廟里聽神秀念:
身是菩提樹,心如明鏡臺。
時時勤拂拭,勿使惹塵埃。
慧能聽后,當即略做修改:
菩提本無樹,明鏡亦非臺。
本來無一物,何處惹塵埃。
這話明心見性,境界更高。
所以,五祖聽后,將衣缽傳給了慧能。
《金剛經》很有意思的一點就是,他一直在講空,教人們破除執著,破除任何依賴。
比如,講到諸相具足的時候說:何以故?如來說諸相具足,即非具足,是名諸相具足。
談到一切法的時候說:所言一切法者,即非一切法,是故名一切法。
談到相的時候,又說:我相即是非相,人相、眾生相、壽者相即是非相。何以故?離一切諸相,即名諸佛。
這就是說,讓我們不要執著于任何看似肯定的東西,畢竟這些看似肯定的東西,都是一種“限制”。
所以,一切法,一切非法,都不重要,重要的是破除這種限制,只有活在一個沒有限制的世界里,便是佛。
沒有“限制”,不是肆無忌憚,而是沒有分別,萬物自在,萬物如其所是,讓自己是自己,讓萬物是萬物,自己與萬物,相互成就,相互欣賞,一切都是那么美好。
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07
活在當下
乍一看,似乎人人都活在當下,因為我們只有當下,想回到過去回不到,想跑到未來也跑不了。
我們只能在當下。
可是,我們的心,可能不在當下,我們憂慮未來,為明天的工作煩惱,為明天的生活焦慮,為很多很多已經發生或者還不曾發生的事情擔憂。
這就不是活在當下。
《金剛經》有言:過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得。
一切都是轉瞬即逝,一念過去,就是過去了,再也回不來,時間用一種不可逆轉的姿態,快速流走。
因此,活在當下,即享受當下,接受當下的所有一切,去欣賞,去接受,去成為,不評判,不拒絕。
唯有當下喜悅,當下自在,當下平靜,總之,正在發生的一切,都是應該發生的。
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