生命究竟是什么?如果剝?nèi)ノ拿鞯膶訉友b飾,我們面對的可能是一個巨大的存在主義悖論。
古希臘哲學(xué)家赫拉克利特曾說:“人不能兩次踏進(jìn)同一條河流。
”這揭示了生命的流體本質(zhì)——它不是一個靜止的名詞,而是一個不斷生成的動詞。
生命即變化,每一秒的“我”都在上一秒的“我”的灰燼上重生。
正如西西弗斯日復(fù)一日地推石上山,這看似荒誕的徒勞,正是生命最真實的底色:
在無意義的宇宙中,我們依然可以選擇義無反顧地推石,這種對抗虛無的姿態(tài),便是加繆口中的“反抗”。
更進(jìn)一步,海德格爾認(rèn)為人是“向死而在”的存在。
死亡并非生命的終結(jié),而是賦予生命以緊迫感的邊界。
正因為有終點,過程才顯得如此莊重。
因此,生命的本質(zhì)是一場從“虛無”中確立“存在”的壯舉。
我們不是被動地活著,而是用選擇雕刻時間。
不要去追問那個終極答案,因為生命本就沒有預(yù)設(shè)的劇本,
“存在先于本質(zhì)”,意即生命本無預(yù)設(shè)的劇本,所有的意義皆由你每一個當(dāng)下的選擇所賦予。
它是一面空白的鏡子,最終映照出的樣子,全看你如何用愛與勇氣去擦亮它。
在必死的宿命里活出無限的深情,這或許是我們對生命最高級的致敬。
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