專訪塞巴斯蒂安·康拉德｜批判與審視：全球史與全球化關系再思考

塞巴斯蒂安·康拉德（Sebastian Conrad）

塞巴斯蒂安·康拉德（Sebastian Conrad），德國柏林自由大學弗里德里希-邁內克研究所教授，著名全球史研究專家，擔任Past and Present、Geschichte und Gesellschaft、New Global Studies等期刊編委，獲評柏林-勃蘭登堡科學院院士（2018-至今）、歐洲科學院院士（2018-至今）。出版專著《全球史是什么？》（What is Global History?）（2016）《全球史導論》（Globalgeschichte. Eine Einfu?hrung）（2013）、《王后：娜芙蒂蒂的全球生涯》（Die K?nigin: Nofretetes globale Karriere）（2024）等。

在這篇專訪中，塞巴斯蒂安·康拉德重新審視了全球史與全球化的關系、全球史中的去中心化敘事，談及了全球史學者在公共歷史中的參與和責任，展望了全球史的未來，同時聚焦當代現實，就當下的動蕩與博弈、聯合國與全球化等極具現實意義的問題，分享了自己的觀點。

作為全球史領域的專家，您在《全球史是什么》中強調全球史并非全球化的“侍女”，但兩者都關注跨區域聯系，您怎樣看待全球史與全球化的關系？全球史是全球化的意識形態嗎？全球史代表了一整套史學研究方法與范式，能否簡要說明全球史如何既揭示全球化的歷史根基，又解構其進步敘事？以及當前“全球化”討論如何從全球史中獲益？

塞巴斯蒂安·康拉德：全球史與全球化確實都關注跨區域的過程與糾纏，但我們必須避免將二者混為一談。在《全球史是什么？》中，我認為全球史不應成為全球化的意識形態補充——一種以歷史必然性為幌子，將新自由主義經濟與文化形式的擴張自然化或合法化的敘事。

《全球史是什么？》中譯本

相反，全球史必須保持批判距離。它的任務不是頌揚全球一體化，而是對其進行歷史化：考察全球互聯如何出現、服務于誰，以及如何受到挑戰。全球化理論常常假設一種單向運動——走向更大程度的一體化——而全球史則強調復雜性、不平衡性與可逆性。它探討摩擦、失敗與替代軌跡，密切關注權力的不對稱，以及那些常被全球敘事邊緣化的行動者的經歷。

以全球時間標準化為例。19世紀末采用格林尼治標準時間并非簡單地是一種中性的技術進步，以實現全球協調。它源于帝國的基礎設施需求，尤其是英國鐵路與海運系統，并由技術權力與帝國影響力的不對稱所支撐。全球史的方法拒絕將這視為一個進步性合理化的故事。相反，它會問：誰的時間成了全球時間？哪些地方時間被取代或被從屬化？以及抵抗如何表現——例如，地方時間在20世紀仍長期存在。通過強調摩擦、抗爭與多元，全球史既揭示了全球資本主義的結構性框架，又打破了平穩趨同的幻象。

同樣，殖民知識網絡并非單純是科學進步向全球擴散的工具。它們是根植于不平等權力關系、旨在提取、控制與確立認知權威的帝國知識基礎設施。植物園、醫學調查與民族志目錄建立在地方知識流通之上，并強化了宗主國與殖民地之間的等級制度。從全球史視角研究科學，不會頌揚知識日益 "全球化"，而是會追溯知識在跨越語言、政治與認知邊界時的路徑與斷裂，以及它如何被調動、挪用與轉化。

此外，我們必須警惕全球史本身成為全球化意識形態工作的同謀——例如，當它優先關注世界主義精英，強調連接而非強制，或將全球一體化視為歷史必然時。為防范這一點，全球史學者必須突出方法論反思：不僅要問什么在全球流動，還要問如何流動、為何流動，以及帶來什么影響。他們還必須保持開放，去中心化歐洲中心框架，認識到全球互聯在多種、往往相互競爭的形式中早已存在——從伊斯蘭貿易散居群體到東亞朝貢體系——遠早于冷戰后的現代 "全球化"。

那么，當前關于全球化的辯論能從全球史中獲得什么？最根本的是一種歷史去神秘化的能力。全球化話語往往是當下主義的、線性的與經濟主義的，而全球史強調時間性、斷裂與多元軌跡。它提醒我們，全球化始終是不平衡、充滿爭議且可逆的 —— 既由交換塑造，也由帝國塑造；既由合作塑造，也由暴力塑造。在這個意義上，全球史不應作為全球化的背書，而應成為其批判性考古學。因此，全球史不是全球化的意識形態，而是潛在的最有力批判者—— 當它保持歷史感，關注結構與能動性，并抵制勝利主義全球敘事的誘惑時。

1945年6月，《聯合國憲章》簽署

2025年是聯合國成立80周年，就聯合國與全球化的關系、全球治理和全球領導力，這個極具有現實意義的問題，您怎么看？

塞巴斯蒂安·康拉德：聯合國成立80周年也是歷史審視的契機。從全球史視角看，聯合國不應被理解為全球治理進步的必然產物，而是20世紀中期地緣政治不對稱的偶然產物。它在全球化中的作用既具構成性又充滿矛盾：雖然它促成了標準化與合作形式，但也制度化了反映全球權力不平衡分布的地緣政治、經濟與認知等級制度。聯合國因此更像是一個持續談判、抗爭且常具排他性的場所，而非中立的治理舞臺。從全球史角度看，聯合國提供的不是規范意義上的全球領導模型，而是戰后全球秩序政治語法的窗口。

同時，聯合國也為去殖民化國家提供了平臺——特別是在大會中——挑戰主導敘事并提出國際秩序的替代愿景。然而，其普遍主義雄心不斷與選擇性主權、干預與制度慣性的現實相沖突。全球史提供的分析方式既抵制勝利主義，也拒絕犬儒主義。它讓我們能夠歷史化聯合國的承諾與悖論，追溯其嵌入全球結構的方式，并恢復那些曾推動并繼續挑戰其全球角色的多元政治想象。

當下是一個動蕩的時代（例如俄烏沖突、巴以沖突等等）、也是一個大國博弈的時代，時代發展存在著前所未有的不可確定的因素，您作為一名全球史學家如何看待當下的時代？您認為有哪些重大的時代問題？

塞巴斯蒂安·康拉德：從全球史視角看，當前的動蕩時代并非完全沒有先例，但它確實代表了地緣政治碎片化、行星危機與結構性不平等的獨特匯合。烏克蘭與加沙的戰爭、大國競爭的復興、多邊機構的侵蝕，并不標志著全球秩序的崩潰，而是其架構的轉型。當前的特征不僅是不穩定，更是在全球規范、合法性與權威上缺乏共識。

最緊迫的挑戰之一在于全球互聯與全球合作失敗之間的脫節。經濟相互依存并未產生政治趨同，數字連接也未彌合認知鴻溝。同時，氣候危機、移民流離失所與疫情脆弱性凸顯了全球不安全感的深度——然而應對措施仍然以國家為中心，甚至更具排他性。從歷史視角看，這些危機不僅是偶發性的，更是結構性的，部分根源于帝國遺產、不平衡發展與系統性剝削。

《全球史導論》中譯本

在《全球史導論》中，您曾分析19世紀時間政治是“多重現代性競爭”而非歐洲單向輸出。若從長時段視角分析，您怎樣看待當前的“逆全球化”？當前“逆全球化”現象（如供應鏈區域化、簽證壁壘）是否更接近歷史上的保護主義周期（如1930年代）？抑或是AI時代、數字時代的新型“脫鉤”？

塞巴斯蒂安·康拉德：當前關于 "逆全球化" 的討論表明連續性多于斷裂。供應鏈區域化、更嚴格的簽證制度與經濟民族主義確實呼應了早期的收縮時期——特別是1930年代，當時全球秩序在保護主義、大蕭條與政治極化的壓力下破裂。然而，今天的發展發生在一個截然不同的技術與基礎設施環境中，由數字資本主義、數據主權與人工智能驅動的不對稱所塑造。我們正在見證的不是全球化的終結，而是其架構在新歷史條件下的重構。

與早期周期不同——當時物質商品與領土控制主導全球權力計算——今天的動力集中于無形基礎設施：算法治理、計算能力與數據流控制。脫鉤現在不僅通過關稅或配額運作，還通過技術標準、芯片出口限制、平臺監管與網絡制度。這些碎片化形式不同于兩次世界大戰間那種內向型自給自足；它們關乎“代碼主權”與“認知主權”，其中經濟競爭與認知和基礎設施關切交織在一起。在這個意義上，當前的“逆全球化”不僅是過去保護主義的重演，而是一種新型全球秩序的出現，以數字封閉與戰略性脫鉤為特征。

在《全球史是什么》中，您提到“歐洲中心論”的隱性影響仍存，而“中國中心論”“非洲中心論”等新視角可能陷入另一種本質主義。您如何看待這一問題？是否存在真正去中心化的可能？此外，全球南方學者常面臨“英語霸權”與檔案殖民化困境。如何構建非西方的學術體系，避免“反歐洲中心的歐洲中心論”？

塞巴斯蒂安·康拉德：真正去中心化的史學既不簡單地用一個中心替代另一個中心，也不幻想歷史可以從一個中立、無所不包的視角來講述。相反，它要求我們認識到歷史進程始終是相互連接的，而這些連接不可還原為任何單一區域的故事。因此，我們需要關注糾纏——概念、實踐與制度如何通過流通與互動而產生。這一視角強調共同生產而非單向擴散，并堅持沒有任何社會是在孤立中發展的。

這也意味著重新思考我們使用的一些基本范疇。諸如“現代性”“民族”或“宗教”等術語并非永恒或普遍，而是在歷史中建構而成并在不同語境中被翻譯。去中心化的史學將追蹤這些翻譯，考察概念在特定環境中如何被挪用、重塑或抵制。同時，我們也必須認識到，正是因為這些術語起源于特定時間與地點，它們也回應了真實的歷史進程與變化。在完全拋棄它們——并如許多去殖民學者所提議的，用許多“本土”術語替代——之前，我們也應探索是否可以通過修改與調整，使現有概念更加包容。

您怎樣看待全球化的未來？全球史的未來？全球史的發展前沿趨向？

塞巴斯蒂安·康拉德：全球史領域正經歷自我反思與富有成效的重新定位。在超越早期對連接與流通的頌揚后，該學科現在更加關注全球敘事中的不對稱、排斥與沉默。新興前沿包括對尺度的關注，全球微觀史為將全球結構錨定于日常實踐提供了有力方式。然而，這些方法也帶來方法論挑戰：微觀歷史的深度必須與更廣泛的空間動態仔細平衡，以免全球史淪為奇聞軼事性特殊主義。

另一個重要發展是轉向多語言與多中心檔案。全球史學者日益意識到語言如何解構對史料的獲取、塑造認知權威并配置歷史可見性。只有當研究涉及非歐洲語言與本土檔案——從阿拉伯法律記錄到漢語期刊——該領域才能超越歐洲中心的知識地圖。如果全球史能在世界不同地區進一步制度化，且貢獻聲音更加多元化，這一領域只會更加豐富。

未來并非單一范式轉變，而是全球史方法與地理的多元化。這也意味著關注主題將繼續演變。我們已經看到環境史、移民史、民粹主義史與資本主義史等主題的興起——這一清單肯定會繼續發展。在最佳情況下，今天的全球史不再簡單追蹤空間中的流動 —— 而是追問流動成為可能的條件、塑造它的等級制度，以及那些被全球腳本忽視的歷史。

您認為全球史學者應該在全球化或逆全球化進程中扮演什么樣的角色？應該如何參與全球化的公共討論？學者如何向非專業受眾傳達復雜的全球化歷史？

塞巴斯蒂安·康拉德：全球史學者在將當前關于全球化與去全球化的辯論置于歷史語境中方面發揮著重要作用。鑒于全球右翼民粹主義的興起與“脫鉤”趨勢，他們可以展示這些現象并非完全前所未有。相反，全球史揭示了一種一體化與碎片化的辯證關系，開放時期之后往往是撤退時期。通過將當前關切置于這一更長軌跡中，全球史使“全球化衰退”的簡單敘事復雜化，并提醒我們全球糾纏雖然不斷被重塑，但具有韌性。這樣，歷史學家可以為公共辯論提供細微差別，而這些辯論往往以全球化的興衰這種極端框架呈現。

為了接觸非專業受眾，學者需要將這些復雜性轉化為可理解的敘事，同時不犧牲分析深度。一個有效策略是關注具體案例——物體、商品或個人——使全球互聯的更廣泛力量變得可見。在我最近的工作中，我使用了“納芙蒂蒂胸像”的旅行，或20世紀初健身運動的全球傳播等例子，來說明文化意義如何通過交換、挪用與抗爭而形成。這些故事將抽象過程錨定于日常生活，使受眾能夠看到全球結構如何與個人經歷交織。

然而，我也意識到這些貢獻相對有限。除了這些普及努力外，我也嘗試在當前政治辯論中發聲，盡管規模有限。在我認為自己作為歷史學家的專業知識有所幫助的情況下，我試圖通過強調那些常被狹隘地置于國家語境中的問題的全球維度，來介入關于記憶與殖民主義的公共辯論。例如，德國關于如何面對殖民歷史的討論不僅關乎德國歷史，也是關于帝國、種族與歷史正義的全球對話的一部分。我認為殖民主義不能被理解為發生在“那邊”的孤立事件，而是塑造歐洲現代性本身的構成性力量，這種糾纏必須在記憶政治中得到承認。通過將殖民暴力及其遺產置于跨國框架中，我旨在表明關于賠償、紀念與承認的斗爭不僅限于過去，而是與當前的不平等、與等級制度密切相關。

您最近在研究什么？您有哪些新的著作或文章，有哪些觀點？您認為全球史研究的發展趨勢是怎樣的？

塞巴斯蒂安·康拉德：我目前正在進行一個名為《塑造全球時代的身體》的新書項目。在這項研究中，我追溯了過去150年來關于人體的觀念與實踐如何轉變，考察了美容標準、健身、修飾、身體美學以及醫療或美容干預。我關注這些實踐如何傳播，如何與權力與不平等結構糾纏，以及它們如何反映不斷變化的全球等級制度。我認為，身體不僅是個人身份的場所，也是觀察更廣泛政治、經濟與文化變革的透鏡。

這一項目緊隨我最近的著作《女王：納芙蒂蒂的全球生涯》（Die K?nigin: Nofretetes globale Karriere，Propyl?en，2024）之后，該書探討了納芙蒂蒂胸像的全球軌跡。自20世紀初被發現以來，這尊雕塑已成為全球最具辨識度的美麗與文化身份象征之一。我關注納芙蒂蒂形象在不同背景下如何展示、流通與被調動——從柏林與開羅的博物館辯論到藝術、時尚與政治中的挪用 —— 以及這種流通如何揭示關于所有權、歸還與文化遺產的緊張關系。該書的英文譯本即將由芝加哥大學出版社出版。

《女王：納芙蒂蒂的全球生涯》

這些項目共同反映了我超越國家框架書寫全球史的廣泛承諾。無論是分析身體典范的全球流通，還是探究古代文物的跨文化生命，我所關注的是觀念、物品與實踐在穿越不同文化和政治疆界時，如何獲得新的意義。《塑造全球時代的身體》與我關于納芙蒂蒂的研究都試圖展示全球連接如何同時塑造日常經驗與長期文化敘事。