西藏密宗為什么要用人骨來做念珠,這還得從“嘎巴拉”的名字說起。
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嘎巴拉其實是一個人,但它也是頭蓋骨的梵文意思。
相傳,嘎巴拉原以打獵為生,不幸的是他的妻子和五個孩子都相繼死去。于是他就在墳場中嚎啕大哭,久久不肯離去。
這時瑜伽大師納波杰巴大師正好從這里經過,他問嘎巴拉為何如此傷心?嘎巴拉告訴大師,我的妻子和5個孩子全部去世,我無法忘記他們,所以才極度悲慟。大師就勸誡他:生死輪回是人世間常有的事情,并不是你一個人遭受這樣的打擊。所以你再怎樣悲傷也是無用,不如努力修行。
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接著大師還告訴了他這樣一個方法:“以孩子的骨作為六飾,將妻子的頭骨當缽。”
于是嘎巴拉照做,努力修行9年后終于證悟,并成為了84位大成就者中的嘎巴拉大師。而用人骨制作念珠的方法也就這樣流傳了下來。
瑜伽大師納波杰巴是智慧而慈悲的,他用這種建議的方法促進嘎巴拉修行,同時也幫助他的親人得到超度。
并不是所有人的骨頭都能做成嘎巴拉。嘎巴拉靈骨念珠是佛教特有的法器,為密宗所獨有。所以一般人的骨頭是沒有資格做念珠的,在西藏只有喇嘛的骨才可以拿來做念珠。當大德高僧圓寂之后,會以天葬用身體喂食老鷹,達到世祖割股喂鷹的佛教境界,肉體已為生靈食物,骨頭便捐出做法器。將自己留給有緣修行者,助他們成證佛道,是真正的無我而利樂一切的有情。所以真正有功德力的念珠,必定是大德高僧的人骨。
嘎巴拉是如何制作的?因為人骨念珠的制作十分復雜,所以全是手工制作而成。而這就要僧人擁有非常高超的技藝,要每天磨出其光澤。而在喇嘛廟里,一般都有發愿琢磨人骨念珠的喇嘛,他們拿著靈骨在石上琢磨,每磨一下就念一句心咒或佛號,一顆靈骨磨成圓形念珠,可能要念上幾萬甚至幾十萬的心咒或佛號,因此,人骨念珠有不可思議的加持力量。
嘎巴拉念珠用的是人體哪部分的骨頭呢?我們知道人體上有很多塊骨頭,但并不是所有的人骨都可以做成嘎巴拉。而只有指骨和眉骨制作的人骨念珠才能叫嘎巴拉,而小腿骨等人骨制作的念珠只能叫做人骨珠,不能被稱之為嘎巴拉。因為佛教講究因緣,僧人作法手指自然用得最多,而眼睛則是閱佛經明世情的地方,所以這兩個部位可謂是最有因緣,是具有悟性的骨骼,當然可以成為開啟后人之智的法器。
制作一串真正的嘎巴拉念珠可能需要上百年。一般來說,用手指骨做成的念珠較為容易,通常一副念珠十個手指的骨骼便可制作而成,而眉骨是比較硬的,所以一副念珠可能要用十幾位高僧的眉骨制作而成。而同時要湊足一副念珠所有的眉骨,就需要等十幾位高僧圓寂。這樣一來可能一副念珠需要花去五、六十年,甚至一百年,真是可謂“百年之作”。
試想,小小的念珠竟有十幾位高僧的因緣在里面,對于一個佛教徒來說那將是多么珍貴!
嘎巴拉念珠到底有何寓意?費這么多的時間和精力制成的嘎巴拉到底有何寓意呢?
其實嘎巴拉靈骨手串的含義主要有三個:
意義一:就是幫助我們擺脫對生死的恐懼。而生死,則只是對于佛所講的眾多苦難的一個縮寫,它其實包括了對生死的恐懼,還有對衰老的恐懼,對疾病的恐懼,對愛離別的恐懼等等。對一切苦難的全不畏懼,這就是人生最大的堅強!
意義二:對于修持者來說,嘎巴拉靈骨念珠當然比一般的念珠更殊勝。拿嘎巴拉靈骨做念珠特別能感受人生無常,修持得更好的喇嘛,他的身體最終也要衰敗終至死亡。人無論一生多少榮華富貴,權勢再大,也無法擺脫生死無常的降臨,所以讓我們在數念珠的時候才不敢懈怠,而努力精進修行。這是嘎巴拉靈骨念珠的真實涵義。
意義三:時刻提醒我們牢記無常的迅速。即便成佛的高僧最終也要涅槃,生命短暫,萬有無常,我們是否還在用有限的生命,在追求著錯誤的東西?而只有當我手持念珠,我才有力量放棄我執。這種力量,來自于上師的信念和愿力,這種力量,來自于我佛的大悲與智慧。當我手持念珠,我會真正的平靜。這,就是佛骨的禪意。
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