《金剛經》中有一句流傳千古的偈語:"凡所有相,皆是虛妄。"這八個字如晨鐘暮鼓,敲碎了人們對物質世界的執著迷障。許多人初讀時總誤以為這是否定現實的虛無主義,實則佛陀以無上智慧揭示:世間萬象并非不存在,而是超越了人類認知的固化標簽,在緣起性空的智慧觀照下,展現出超越表象的深邃真諦。
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讓我們以日常器物為鏡,照見這層智慧的光輝。試想案頭擺放的玻璃器皿,當晨光穿透它盛裝的清水,折射出七彩光暈時,我們稱其為水杯;當暮色中煙灰如雪堆積,它便成了煙灰缸;當春日里斜插幾枝野櫻,又化作清雅花瓶;當案頭筆墨縱橫時,它又成了文人案頭的筆筒。更極端些,若盛怒之下將其擲向地面,剎那間晶瑩碎片四濺,此刻它既非杯非缸,而是滿地鋒利的記憶碎片。這個器物始終保持著玻璃的本質,卻在不同時空因緣中幻化出萬千形態,恰似《楞嚴經》所言:"隨眾生心,應所知量,循業發現。"
這種無常變幻的本質,正是佛法所說的"空性"。就像江河奔流,水分子從未固定為某朵浪花;又似虛空含藏,未曾執著于某片云彩。器物本身并無固定屬性,如同明月映照千江,雖現千江月影,實則月體無增無減。這種空性不是虛無主義,而是超越二元對立的智慧觀照,正如六祖慧能大師在《壇經》中開示:"菩提本無樹,明鏡亦非臺。"
當我們將某個功能強加于物,執著認定"它必須是杯子",這便是"住相"的迷障。這種執著如同給流動的河水筑壩,看似固定了形態,實則阻斷了生命力的自然流動。更甚者,當他人提出不同見解時,我們立即豎起論辯的鋒芒,這種"我執"如同在虛空中織網,將自己困在認知的繭房。爭執中升起的嗔怒如同毒火,不僅灼傷他人,更將自己困在煩惱的牢籠,最終在心中種下偏見的荊棘。
明代高僧蓮池大師曾以"竹影掃階塵不動"作喻:竹影在臺階上搖曳,看似掃除了塵埃,實則塵埃未曾動搖分毫。這恰似我們與世界的相處之道——所有外在的糾纏紛擾,本質上都是內心投射的幻影。當我們執著于"必須如何"的認知框架時,就像在虛空中畫地為牢,將流動的因緣凝固成困住自己的枷鎖。
這種智慧在禪宗公案中處處可見:趙州和尚的"吃茶去",看似平常話語,實則破除對"禪機"的執著;臨濟義玄的"赤肉團上有個無位真人",直指本心不假外求。這些看似矛盾的表述,都在引導我們穿透表象,直見本性。就像《心經》所言:"照見五蘊皆空,度一切苦厄",當我們能以般若智慧觀照,便能如撥云見月般看清:所有糾纏不過是內心戲碼的投影,所有控制欲實則是恐懼的倒影。
最終我們會領悟,這個世界如同萬花筒中的景象,看似繁復絢麗,實則只是幾片彩色玻璃的不同組合。當我們停止在幻象中追逐,轉而觀照內心,便會發現《金剛經》所言"應無所住而生其心"的真諦——既不執著于任何固定形態,又能隨順因緣妙用無窮。這種境界不是消極避世,而是如《維摩詰經》所示:"不離本座,而遍游十方",在紅塵中保持心靈的澄明自在。
當晨鐘再次響起,那些曾讓我們執著不已的"杯子""煙灰缸"都化作智慧的露珠。
此刻方知,原來"本來無一物"的澄明心境,正是"何處惹塵埃"的自在解脫。
這種解脫不是遠離世界,而是在每個當下都能如鏡照物,物來則應,物去不留,在流動的因緣中保持心靈的永恒寧靜。
空空如也
2025年11月25日 周二 10:30 晴朗 乙巳蛇年十月初六 于北京市海淀區成府路清華大學南門科建f3
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