湖北
生命究竟是什么？如果剝去文明的層層裝飾，我們面對的可能是一個巨大的存在主義悖論。
古希臘哲學家赫拉克利特曾說：“人不能兩次踏進同一條河流。
”這揭示了生命的流體本質——它不是一個靜止的名詞，而是一個不斷生成的動詞。
生命即變化，每一秒的“我”都在上一秒的“我”的灰燼上重生。
正如西西弗斯日復一日地推石上山，這看似荒誕的徒勞，正是生命最真實的底色：
在無意義的宇宙中，我們依然可以選擇義無反顧地推石，這種對抗虛無的姿態，便是加繆口中的“反抗”。
更進一步，海德格爾認為人是“向死而在”的存在。
死亡并非生命的終結，而是賦予生命以緊迫感的邊界。
正因為有終點，過程才顯得如此莊重。
因此，生命的本質是一場從“虛無”中確立“存在”的壯舉。
我們不是被動地活著，而是用選擇雕刻時間。
不要去追問那個終極答案，因為生命本就沒有預設的劇本，
“存在先于本質”，意即生命本無預設的劇本，所有的意義皆由你每一個當下的選擇所賦予。
它是一面空白的鏡子，最終映照出的樣子，全看你如何用愛與勇氣去擦亮它。
在必死的宿命里活出無限的深情，這或許是我們對生命最高級的致敬。
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