忠孝是一把沉重的枷鎖，儒家忠孝的流毒必須鏟除

中國人歷來有種“家國情懷”，家庭和國家在生命中占有極其重要的位置。于家庭是孝道，于國家是忠誠。忠孝成為批判或認同的重要標準，就算你一無是處，只要有忠孝，依然會得到一些人的認可和稱贊。

古代《二十四孝圖》中有個“埋兒奉母”的故事，說的是東漢郭巨的故事。郭巨在父親去世后，把財產分給了兩個弟弟，自己和妻子一起侍奉母親。后來家庭漸漸貧困，妻子生了個男孩，家庭更捉襟見肘。

郭巨擔心養育這個孩子會影響對母親的供養。他認為孩子以后還會有，母親只有一個，便和妻子商量把孩子埋掉，節省下來的糧食供養母親。挖坑埋孩子的時候，發現一壇金子，這樣孩子和母親都保全了。

這樣一個殘忍、恐怖、詭異、讓人脊背發涼的故事被堂而皇之地記錄在《二十四孝圖》的故事里讓人學習。魯迅先生曾批評這些封建孝道所蘊含的虛偽、殘忍、愚昧及其對人性的沉重壓制，認為必須被唾棄。

要說儒學忠孝“流毒”被統治者糟蹋最厲害的就是牢牢把持“忠孝”二字的解釋權。歷代皇權都把對父母的孝與對皇權的忠捆綁在一起，形成有利于維護統治者利益的意識形態和道德標準，即唯上的愚昧與盲從。

兩千多年來，各代皇帝或政權最熱衷的事情，莫過于對百姓大講“忠孝”之道。而且對此軟硬兼施，順者樹立牌坊，逆者株連九族。這是套在中國人民頭上最沉重的一把枷鎖，它鎖住了中國人的思考和質疑精神。

孝和忠真的有關系嗎？任何關系都不是單方面的付出或給予，而是雙向奔赴。君仁臣忠，父慈子孝。有君仁，才有臣忠；有父慈，才有子孝。忠孝從來不是單方面的表達，而是雙方對等的付出，沒有誰高誰低。

封建國家的形成，遵循家庭-部落-諸侯的組成原則，是以家族血緣關系為基礎發展起來的，才有了“齊家治國平天下”的政治理念。家庭式父母的愛和子女的孝，是當時社會最合理、最現實的治國理政原則。

在齊家治國平天下的理念下，把孝與忠作為維護國家穩定的基礎，并在此基礎上強調禮（即社會秩序）的重要作用。這樣一套秩序，便能限制各方因爭權奪利而相互殘殺，也能限制百姓去思考和質疑不合理的存在。

出于政權的穩固，皇權與出于思想傳播的儒學便狼狽為奸，忠孝演變成上綱上線的道德標準。子女要聽從父母之命，更要絕對忠于君王，不忠不孝成了大逆不道。至于君仁與父慈，有任何質疑，那就要掉腦袋。

所以，歷朝歷代，歌功頌德就成了主流文化，把孝行變成了酷刑，什么埋子奉母等愚孝愚忠一應俱全。反觀王公貴族，為了權力，父子相殘、兄弟蕭墻、君臣反目等明爭暗斗、你死我活的戲碼展現得淋漓盡致。

如此戕害人性的所謂“忠孝”，最終把國人的意志消耗殆盡。百姓被所謂的“道德”綁架而無力反抗，這這正是統治者所樂見的結果。這類為君為父的忠孝就是一套虛偽的面具，一直讓中國人活得痛苦且無助。

那是不是就要放棄孝道呢？當然不是。無論古代還是現代，尊重父母都是做人的基本道德準則。養育之恩不能忘，生養是維持人類生存和族群發展的基礎，沒有父母的生養，你就沒有生存發展和了解這個世界。

國家是維系家庭安全和利益的機構，沒有家，就沒有國，沒有國，家就會破碎。對國家忠誠是應該的，但對國家的忠并不是一味地不求回報，而是各自承擔好各自的角色。國保護民的利益，民為國奮斗不息。

各司其職，各負其責。對家庭、對國家同樣適用。任何關系，不管是家庭還是國家，都不是單方面的付出或索取，而是彼此的擔當和攜手。你為對方嘔心瀝血，對方為你殫精竭慮，彼此盡責，才不會有嫌隙。

平等、尊重是一切關系的核心。只有付出，沒有回報；只有索取，沒有饋贈，是長久不了的。即便是家庭和國家，有輕重緩急，但根本權利是平等的。沒有誰是誰的奴隸，相互尊重，真誠相待，才是忠孝延續下去的關鍵所在。