陳來：東西古今——價值理性與工具理性

站在當代學術(shù)的立場，所謂東西，所謂古今，所謂精神文明與物質(zhì)文明，所謂靜的文明與動的文明，這些提法都在一個方面有其合理性。但說到底，本質(zhì)上乃是韋伯所謂“價值理性”（value rationality）與“工具理性”（instrumental rationality）的沖突的表現(xiàn)。這到稍后的“科玄論戰(zhàn)”表現(xiàn)得更為清楚。激進功利主義者認清工具理性的發(fā)展是西方近代文明的特色，但把這種特色當做近代文明的全體，以致絕對排斥價值理性，無條件地擁抱工具理性。而文化保守主義者們自覺不自覺地在實際上扮演了維護價值理性的角色，他們的所有論點不在要不要工具理性的發(fā)達，而在于新的社會仍然必須有價值理性，東西方的價值理性傳統(tǒng)并無古今高下之分，人文價值必須有自己獨立的尊嚴和領(lǐng)地。

工具理性行為注重如何用手段達成目的，至于目的本身的價值是否為人類理想的終極價值則在所不論，一切只為追求功利的目的所驅(qū)使，勢必漠視精神價值與人類情感。而把功利目標視為絕對，把某種政治經(jīng)濟的效用性放在首位，這在文化和學術(shù)的領(lǐng)域更為有害，因為在工具理性的功能坐標中必然排斥價值理性。韋伯雖然指出價值理性在經(jīng)濟領(lǐng)域是無所作為的，他也更強調(diào)工具理性的巨大力量，但韋伯本人并未否認價值理性的意義，并不是認為工具理性自身能為人類帶來合理的人生。把價值理性看做傳統(tǒng)的古代，相信現(xiàn)代只是工具理性，把兩者看成斷裂的，無視作為價值理性的精神傳統(tǒng)從前現(xiàn)代到現(xiàn)代的連續(xù)性，是“五四”以來直到今天的一大弊病。從這個角度，我們才能獲得一個評價“五四”及今天文化論爭的新的視角，理解文化保守主義的立場和意義。“五四”的文化保守主義，反對科學主義，反對功利主義，贊成社會主義精神，批判資本主義弊害，贊成引進西方而不放棄傳統(tǒng)價值，認為西方的發(fā)展必然是希伯來精神的恢復并與希臘文明調(diào)和，這一切都可以在“價值理性”的范疇下得到理解。

“五四”的文化保守主義者也有其片面性，如他們反對啟蒙運動以來科學萬能的理想，認為第一次世界大戰(zhàn)表明科學自身不能消除戰(zhàn)爭，反而可以使戰(zhàn)爭更加慘烈。這些當然是與當時歐洲人自己的反思一致的。但他們又常常把第一次世界大戰(zhàn)歸結(jié)為科學發(fā)展的結(jié)果，這就完全錯了。文化保守主義者的本意是說科學的發(fā)達并不能自然地帶來人類的和諧，還是需要價值理性來引導，沒有價值理性的制約，聽憑工具理性、物質(zhì)主義的片面發(fā)展，帝國主義戰(zhàn)爭是無法避免的。但他們未能了解帝國主義現(xiàn)象除了功利主義思潮外，更有其社會基礎(chǔ)，科學對此并不負責。個別文化保守主義者對君主制度仍有文化的懷舊感，更易與激進共和派形成分歧。“五四”新文化運動的局限或教訓之一是，政治的改革派不能容納文化的保守主義，而文化保守主義也未能與政治的變革有效地協(xié)調(diào)。值得注意的是，一些文化保守主義者如梁啟超、張東蓀稍后所表示的，一方面贊成社會主義的價值原則，一方面要求大力發(fā)展資本主義。特別是張東蓀對發(fā)展實業(yè)的認識和民主需要中產(chǎn)階級基礎(chǔ)的觀點，對以往文化保守主義的只談文化是一個進步，都不應(yīng)再作為“偽裝社會主義”來批判，而應(yīng)結(jié)合當時的歷史條件以及工業(yè)東亞的經(jīng)驗重新加以評價。

韋伯為了解決價值合理性與工具合理性的緊張，提出“一個具有真正自由人格的人，應(yīng)能以價值合理性為動力，以工具合理性為行動準則，將信念倫理與責任倫理互補交融地結(jié)合起來”。從這個角度看，不僅傖父（杜亞泉）的“吾人之天職在實現(xiàn)吾人的思想生活，以科學的手段實現(xiàn)吾人最終的目的”是可以重新評價的，即使張之洞的“中學為體，西學為用”，在韋伯式的以價值理性為體、工具理性為用的模式下也未嘗不可以重新詮釋其意義。

摘自《化解傳統(tǒng)與現(xiàn)代的緊張——“五四”文化思潮的反思》，1988年冬紀念“五四”七十周年論文，載林毓生主編：《五四：多元的反思》，香港三聯(lián)書店，1989年。

轉(zhuǎn)自公眾號：哲學基礎(chǔ)